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Amanita muscaria, el abridor del ojo

Amanita muscaria, el abridor del ojo

El hongo amanita muscaria es, probablemente, el enteógeno más antiguo que ha usado el hombre. Se trata de un hongo muy extendido por todo el mundo que suele crecer al pie de abedules, hayas, robles y abetos -ya que vive en simbiosis con las raíces de estos árboles-. La variedad de Europa, Asia y América del Norte tiene un vistoso sombrero rojo cubierto de puntos blancos, mientras que en América Central y del Sur tiene un sombrero naranja o amarillo adornado con puntos amarillentos. En Siberia se han encontrado petroglifos con unos 3.000 años de antigüedad, y se sabe con certeza que en esta región se sigue empleando en la actualidad por algunos chamanes.
La amanita muscaria es conocida por una gran variedad de nombres: falsa oronja, matamoscas u oropéndola loca (castellano), kukelto falsoa (euskera), oriol foll, reig de fageda o reig foll (catalán). Muchas lenguas célticas o del norte de Europa llaman a este hongo de diversas maneras lo relacionan con los sapos, como en ingles toadtool (asiento del sapo) o ha ma chun en china. En Afganistán, se consume un extracto seco de amanita muscaria, que tiene el nombre de tshashm baskon (el abridor del ojo) haciendo referencia a sus cualidades visionarias al estimular la apertura del tercer ojo o glándula pineal.

 

Psicoactividad de la amanita muscaria

El principal componente psicoactivo de la amanita muscaria es el ácido iboténico que se transforma en muscimol cuando los hongos se han secado. El muscimol no provoca efectos desagradables en el cuerpo, mientras que el ácido iboténico sí los produce. Otro alcaloide de la amanita muscaria es la muscarina, que también produce algunos efectos secundarios desagradables, como vómitos y espasmos estomacales. Existen gran variedad de informes sobre el consumo de amanita muscaria en los que se describe el añadido de algunas plantas que atenúan o eliminan dichos efectos desagradables, como la hierba de San Antonio o epilobo (epilobium angustifolium). La mala fama de hongo mortal es infundada, no siendo así como sucede en el caso de sus parientes más cercanos del mismo género: la amanita phalloides o «cáliz de la muerte» y la amanita virosa o «ángel exterminador».

 

Caleidoscopia, microscopia y macroscopia

La amanita muscaria es una poderosa llave hacia el mundo del inconsciente, el terreno onírico, donde habitan infinidad de seres de fantasía, resonadores arquetípicos de nuestras proyecciones psíquicas. Aunque los enteógenos no producen siempre los mismos efectos en cada individuo –influye la dosis, el contexto o la sensibilidad de cada individuo– podemos enumerar varios efectos de los más comunes en la experiencia al ingerir amanita muscaria que se desarrollan en diferentes fases.
El individuo bajo los efectos del hongo amanita muscaria se ve invadido por una sensación de embriaguez, que produce una gran euforia y sensación de fortaleza física, y pueden ir acompañadas de mareos y vértigos, ya que las dimensiones espaciales se distorsionan considerablemente produciendo la percepción de que los objetos se agrandan (macroscopia) o se encogen (microscopia). También aparecen vistosas y brillantes figuras caleidoscópicas al cerrar los ojos. El mundo físico que le rodea a uno se torna brillante, rebosante de vida, como si hubiera adquirido un matiz mágico. En otras ocasiones el sujeto se ve invadido por una gran somnolencia que puede dar paso a un estado profundamente visionario similar al producido por la ayahuasca o los hongos psilocíbicos.

 

Ritos e identidades sagradas

En Asia encontramos referencias a la amanita muscaria como posible identidad de la divinidad Soma: el dios-planta védico de los pueblos indo-arios. Las investigaciones realizadas por R. G. Wasson, relacionando el consumo de orina por los participantes de los ritos, su mezcla con leche, su color rojizo y las descripciones como planta sin raíces ni hojas, permiten a establecer la hipótesis de que Soma es sinónimo de la amanita muscaria. Además, en los textos del Rig Veda el Soma aparece también estrechamente asociado con Indra, el dios védico del trueno y el rayo, que nos indica una mitología siempre vinculada a los hongos enteógenos. Significativamente, los siberianos consumen amanita muscaria secando los hongos al sol y se los comen, solos o mezclados con agua, leche de reno o el jugo de varias plantas dulces. 
También se conoce el uso de amanita muscaria entre algunos pueblos de América del norte y Canadá, como los ojibwa o los dogrid athabascan. En la América Central precolombina, los mayas de México y Guatemala conocían las propiedades visionarias de la amanita muscaria y la llamaban kakuljá-ikox («hongo del rayo» en lengua maya-quiché) y yuy chauk («hongo de los relámpagos» en lengua tzeltal). Esta asociación de un hongo con propiedades visionarias como hijo celeste del rayo o el relámpago también la encontramos presente en los hongos psilócibicos, inclusive su identificación con un dios.
El uso ancestral de la amanita muscaria en Europa está ligado a la tradición de los druidas celtas, que la ingerían como extracto visionario para adquirir sabiduría y conocimiento acerca de la naturaleza y sus misterios. Este uso fue extinguiéndose paulatinamente a medida que el cristianismo iba diezmando todo conocimiento precristiano, tachándolo de diabólico o pagano. El legado de los druidas supuso un profundo uso de las plantas, tanto visionarias como medicinales: un conocimiento chamánico que hasta la Edad Media mantuvieron vigente algunos depositarios de tal sabiduría, conocidos popularmente como brujas o hechiceras, hasta su sistemático exterminio por la Inquisición.
Algunas muestras de esa sabiduría ancestral de carácter mágico y visionario de la naturaleza las encontramos reflejadas en el arte románico europeo a modo de sincretismo cultural. Dos grandes investigadores italianos, Giorgio Samorini  y Gianluca Toro, han reseñado numerosas imágenes del arte religioso cristiano donde aparece una gran cantidad de hongos o árboles-hongos. Uno de los múltiples ejemplos que ha llegado hasta nuestros días, es la representación de un fresco del siglo XIII en la capilla francesa de Plaincourault, donde aparecen Adán y Eva rodeando el Árbol del Conocimiento con el característico aspecto y forma de una amanita muscaria por la que asciende una serpiente.

                                             
JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO
(Extracto del libro BOTÁNICA SAGRADA)

Cosmogonías divinas, cosmogonías vegetales

Cosmogonías divinas, cosmogonías vegetales

Desde los primeros estadios de la evolución humana, los seres humanos han mantenido una estrecha relación con la naturaleza y, muy especialmente, con el mundo vegetal que alberga. El Paraíso primigenio es descrito en el Génesis bíblico como un impresionante vergel, el jardín del Edén: el lugar idílico donde apareció el ser humano por primera vez. Este mito del jardín del Edén conecta nuestro origen humano directamente con el mundo vegetal. Y nos conecta con las plantas sagradas: El Árbol de la Vida y el Árbol del Bien y del Mal. Fueron las plantas las primeras formas de vida en la Tierra, y de ellas han evolucionado todas las demás especies animales, incluido el ser humano. Básicamente podemos considerar el fenómeno de la religión como una respuesta de la cultura humana al interrogante de lo sagrado y lo divino. Y en relación con nuestros orígenes siempre vamos a encontrarnos el reino vegetal muy cerca de nuestro propio origen. La palabra «cultura» deriva precisamente de «cultivo». La agricultura, el cultivo de las plantas, constituye la primera profesión, fruto de la sedentarización de los primeros humanos. De estos primeros asentamientos humanos cultivadores de plantas surgieron las primeras aldeas y pueblos que darían paso, con el tiempo, a las grandes civilizaciones y sus respectivos cultos religiosos. Infinidad de mitos sobre dioses civilizadores nos ofrecen una metafórica visión de aquel pasado remoto de la humanidad en donde el reino vegetal está estrechamente emparentado con los dioses. En las antiguas culturas matriarcales, que rendían culto a la Gran Diosa, era frecuente que su simbolismo fuera de carácter vegetal.

 

LAS PLANTAS SAGRADAS Y LA DIOSA

A menudo los roles simbólicos de la Diosa -sobre todo aquellos que tienen que ver con la fertilidad- eran identificados con el toro, el buey o la vaca ya que los cuernos de estos bóvidos son equiparables a los de la Luna y sus ciclos. Asociándolos al rayo, al trueno y las lluvias que fecundan las tierras, aparecen todos ellos como símbolos muy vinculados a la botánica sagrada. Algunas de las plantas constituyeron nuestro primer alimento, otras sirvieron de medicina y las denominadas plantas sagradas se consideraron divinidades o vías de acceso hacia el mundo espiritual. El reino vegetal está estrechamente emparentado con lo divino y los mundos supranaturales, probablemente porque las plantas son los seres que llevan más tiempo poblando el planeta y, por lo tanto, se encuentran más cerca de los orígenes de la vida en la Tierra. Ciertamente, el hombre arcaico incorporó el mundo vegetal en las descripciones simbólicas de su cosmogonía y su visión cíclica del cosmos.

Nada hay que exprese mejor el despliegue de la vida universal que el de una planta en su pleno desarrollo, y muy especialmente en el simbolismo del Árbol Cósmico que aparece en la mayoría de las culturas y tradiciones ancestrales. También encontramos la simbología vegetal en los relatos mitológicos acerca del origen del ser humano en muchas otras culturas: en la cosmogonía iraní, por ejemplo, el dios Ormuz (Ahura Mazda) creó al primer ser humano y éste fue asesinado por el demonio Ahrimán; pero su semilla ya había fecundado la tierra y nacieron los gemelos Mashya y Mashyana, que en un principio crecieron como arbustos y posteriormente se convirtieron en los progenitores de la humanidad. Otro ejemplo lo encontramos en los relatos de El libro de las Maravillas del célebre viajero Marco Polo donde cuenta cómo «el primer rey de los vighuros nació de un cierto hongo alimentado por la savia de los árboles». El chamanismo, a través de su forma simbólica de ver el mundo, representa el cosmos y sus ciclos con un amplio abanico de historias y seres mitológicos. Los propios ritos chamánicos se rigen por una estructura fuertemente cosmológica, a través de la cual emerge el propio Universo y se desvela el origen de los tiempos. Como advierte Mircea Eliade, el simbolismo mediante el cual se expresa la comunicación entre los diferentes niveles cósmicos es bastante complejo y no está exento de contradicciones. Pero el esquema esencial resulta bastante claro, incluso después de las muchas transformaciones sufridas a lo largo de la historia.

 

EL ÁRBOL CÓSMICO O SAGRADO

El chamán divide el Universo en tres zonas bien definidas: el mundo terrenal o medio, el mundo infernal o de abajo y el mundo celeste o de arriba. El símbolo que aúna esta forma de concebir el cosmos es el Árbol Cósmico o Eje Cósmico. El chamán, con su iniciación, aprende a usar este simbolismo que le permite moverse con total libertad por los diferentes mundos. El éxtasis o la ampliación de la conciencia, suponen el «desplazamiento» por los diferentes niveles del Eje Cósmico o Axis mundi. Como ningún otro símbolo, el árbol representa al Universo y su continuo proceso regenerativo. El árbol se nutre del cielo y de la tierra, sus frutos, hojas, madera y flores vuelven a reintegrarse a la naturaleza constantemente. El Árbol Cósmico es la imagen de la vida, del crecimiento universal y de la evolución de la conciencia expandiéndose hacia su totalidad.

JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO
(Del libro BOTÁNICA SAGRADA, 2009)

Soma, el dios-planta indoario

Soma, el dios-planta indoario

Los indoarios eran un pueblo antiguo que tenía su morada en una extensa región de Asia central. Alrededor del 2000 a.C. se dividieron en dos grupos distintos: el primero, el grupo de los indoarios, se desplazó al valle del Indo, mientras el segundo grupo constituiría los antiguos pueblos iraníes. Ambos grupos conservaron una magnífica literatura religiosa. Dichas escrituras sagradas son los libros del Rig Veda de los hidúes y el Avesta de los iraníes. Ambas obras describen rituales en los que se consumía una misteriosa planta que era considerada un dios: los hidúes lo denominaban Soma y los iraníes Haoma. El Rig Veda hindú contiene 1028 himnos pre-arios dedicados a treinta y tres deidades diferentes, entre las deidades de este complejo panteón destacan Indra, Soma, Agni y el dios Soma, símbolo de la embriaguez sagrada y considerado «el Pilar del Mundo». Concretamente todo el libro noveno del Rig Veda está dedicado a los himnos de Soma, donde se dice que este Soma es un dios que cura las terribles enfermedades que el hombre soporta, reconforta al triste, eleva el alma de la tierra al cielo haciendo que el hombre sienta a Dios en sus venas y entre en la luz:

«El hombre liberado a quien protegen Indra,
Brahmanaspati y Soma no perece jamás…»

Soma era un dios de naturaleza vegetal traído por Sandaharva, el águila celestial, a los mortales; al cual sacrificaban a fin de extraer su esencia sagrada y crear una bebida embriagante. El dios Soma representa la inmortalidad, la comida de sacrificio de la que se alimentan los dioses y los hombres que quieren ganar el cielo, ya que aquel que se alimenta del Soma se torna él mismo un dios, tal y como se expresa en uno de los versos del Rig Veda:

«Hemos bebido el soma
nos hemos tornado inmortales,
Alcanzando la luz,
hemos alcanzado a los dioses…»

Significativamente el dios Indra adquiría más poder al ingerir Soma. También el dios Agni era un gran consumidor de Soma, el «Agua de la Vida» que otorgaba la inmortalidad a todos los dioses, llamada también amrita o néctar: «Hemos bebido grandes tragos del brillante Soma, somos inmortales». Agni era el dios del fuego y al igual que Indra también regía sobre el rayo. Indra era un símil de Zeus que traía la lluvia a las tierras de pastos secas, era el dios de la fertilidad y se convirtió en el espíritu que fertiliza la semilla. Era un benefactor del hombre, artesano del universo, destructor de demonios y dragones. Su cielo se conoce como Swarga, y está situado en lo alto del monte Meru. A Indra se le conoce también como «el niño de oro», que se convierte en el rey de los tres mundos4. Es hijo de Pritthivi, la Madre Tierra, el principio femenino, que a veces está simbolizada por una vaca, y es considerada la fuente de toda la vegetación.  

 

Tres hipótesis de la identidad del soma

Si bien hoy en día se desconoce la identidad de la planta enteógena llamada Soma, Robert Gordon Wasson afirma en su obra Soma, The divine mushroom of inmortality que se trataba de un hongo, concretamente la amanita muscaria. Este hongo crece en las regiones norteñas en asociación con ciertas coníferas, como hayas, abedules y abetos, por lo que no es de extrañar que estos árboles precisamente sean nombrados por muchos pueblos como el Árbol Cósmico por el cual se asciende al mundo de los dioses. Sin embargo, otros investigadores como Terence McKenna sostienen que se trata más bien del hongo psilocybe, habida cuenta de que los suministros de amanita muscaria de los indoarios desaparecieron muy tempranamente en su historia, por lo que necesariamente tuvieron que utilizar otro enteógeno en la elaboración del Soma. Además, el culto a los hongos está estrechamente vinculado con el culto al ganado, ya que en sus excrementos crecen muy bien los hongos hongos psilocibios. También el culto al hongo está estrechamente relacionado con el culto a la Diosa Madre, que la vaca simboliza perfectamente y en cuyos excrementos es habitual ver crecer a los hongos psilocybos. Finalmente, David Flattery y Martin Shwartz proponen como tercer candidato para la identidad del Soma la peganum harmala o ruda siria, todavía utilizada entre los iraníes como embriagante extático. Aunque lo cierto es que esta hipótesis no es muy considerada entre la mayoría de los investigadores.  

 

Los nacidos del rayo

El Elohim primitivo que aparece en los textos bíblicos es el dios del rayo: símbolo del esclarecimiento espiritual, de la iluminación y expansión de la conciencia, del acceso repentino al mundo espiritual; pero si no se está preparado el rayo puede fulminar instantáneamente. Es el caso del rayo que fulmina a Semele, madre de Dionisos, incapaz de soportar la esplendorosa y cegadora visión del dios Zeus. En todas las mitologías el lugar donde una divinidad hiere con un rayo es considerado sagrado. El rayo simboliza la chispa de la vida y el poder fertilizante del cielo. En el libro del Antiguo Testamento (Éxodo 19, 16-18) cuando Dios se manifiesta aparece rodeado por el estruendo de los truenos y la luz de los relámpagos. En el Popol-Vuh, el libro sagrado de los mayas quitzés de Guatemala, el rayo y el relámpago constituyen la palabra de Dios; de manera similar, al dios védico Indra se le atribuye también el rayo, llamado vajra. Tanto en Grecia como en India o Centroamérica se consideraba a los hongos como nacidos del rayo –especialmente los que tienen propiedades enteógenas–. En algunas tradiciones, especialmente entre pueblos de Asia y Siberia, es el rayo el que designa al chamán, al «hombre de conocimiento». En la tradición quechua de los Andes se considera al alto mesayoq o chamán superior por haber sido alcanzado por un rayo en varias ocasiones. En mi opinión, creo que la identidad del Soma, a variado a lo largo de la historia, y que estos tres candidatos han podido ser perfectamente usados en diferentes regiones y en diferentes épocas. Creo por experiencia propia, que todos te llevan a alcanzar el estado de Indra –como estado extático de amor divino– que arrasa como un rayo o fuego celestial.

JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO
(Extracto del libro BOTÁNICA SAGRADA)

Plantas sagradas: Volver al origen

Plantas sagradas: Volver al origen

Una leyenda oriental relata cómo, hace unos 3.000 años, el yoga fue desarrollado por sabios en India precisamente por falta de soma, el néctar sagrado de los dioses: el dios-planta que aparece mencionado en los textos sagrados del Rig Veda hindú. El sabio hindú Pantajali describe en el libro IV de los Yoga sutras cómo la iluminación puede ser alcanzada por cinco vías, siendo una de ellas la vía de las plantas sagradas (aushadi).

Las plantas sagradas son consideradas una parte esencial del chamanismo y de muchas de las religiones antiguas. Son uno de los métodos más antiguos y universales para explorar las dimensiones que se encuentran más allá de la realidad ordinaria o cotidiana. A lo largo de la historia, fueron utilizadas como vía de conocimiento por muchas culturas y civilizaciones ancestrales, desde los aztecas, olmecas, mayas e incas hasta los minoicos, persas y griegos, entre tantos otros. Pero esta vía de conocimiento –la vía del chamanismo y el uso de las plantas sagradas– parecía tan solo formar parte de un pasado, lejano ya, de la humanidad. Sin embargo, a finales de los años sesenta, ocurrió un interesante fenómeno en occidente: un joven estudiante de antropología de la Universidad de California, publicó toda una reveladora filosofía de lo irracional llena de increíbles experiencias que mostraban una nueva comprensión del mundo y sus manifestaciones mediante técnicas chamánicas. Instruido durante más de una década por un brujo yaqui del norte de México llamado Don Juan Matus, el estudiante en cuestión era Carlos Castaneda, cuyos libros son el testimonio de cómo un antropólogo racionalista se convierte poco a poco en aprendiz de brujo.

El conocimiento que aporta el brujo Don Juan sobre el lado invisible del universo resultará tan fascinante y coherente a su aprendiz Castaneda que, tras un largo periodo de resistencia e incredulidad, acaba por deshacer sus barreras racionalistas para convertirse él mismo en brujo. Don Juan utiliza gran cantidad de técnicas para alterar la conciencia, incluido el uso de plantas sagradas –o plantas de poder, como solían denominarlas los brujos toltecas de los cuales Don Juan afirmaba descender–. Bajo la dirección del brujo yaqui, Castaneda experimenta en sus inicios con poderosas plantas visionarias como el cacto peyote, los hongos psilocybes y la datura estramonium. Paralelas en el tiempo, y corroborando en buena medida la descripción del mundo de los brujos que Don Juan mostrara a su discípulo, aparecieron también las investigaciones de otros pioneros –como el antropólogo Michael Harner, el etnobotánico Richard Evans-Schultes o el micólogo Robert Gordon Wasson–, que dieron a conocer el uso que de las plantas sagradas se hacía en otras culturas, afirmando en pleno siglo XX la vigencia del chamanismo como una extraordinaria vía de conocimiento.

Las plantas sagradas ayudan a expandir la conciencia

Según la exposición que Castaneda hace de la filosofía chamánica de los brujos toltecas, en la que fue instruido por su maestro Don Juan, el mundo que nosotros creemos que «está ahí» es sólo uno de tantos. Constituye una descripción de la relación entre objetos que hemos aprendido a reconocer como significativos desde que nacemos, y que además ha sido reforzada por el lenguaje y el intercambio de conceptos continuamente consensuados por todos los que nos rodean desde la más temprana infancia. Pero el mundo del chamán o el místico es un inmenso y continuo misterio que no puede únicamente ser abarcado por las categorías o esquemas racionales. Somos individuos más completos al poder experimentar el lado invisible de la realidad, esa realidad no ordinaria y que permanece oculta a nuestra cognición ordinaria. Los chamanes amplían su conciencia accediendo al inmenso y desconocido espacio interior humano. En esa vía de conocimiento, las plantas sagradas ayudan a iluminar y dar claridad a nuestra oscuridad. Esta expansión de la conciencia, revelación de lo invisible, nos ayuda a evolucionar como seres humanos.

Esta vía de conocimiento ha experimentado un resurgir en occidente. El estudio y empleo de las técnicas chamánicas y concretamente de las plantas sagradas ha ido en aumento, con todo lo que eso conlleva: la reconexión con lo sagrado, la unión con la naturaleza, la búsqueda del autoconcimineto, la sanación natural y la posibilidad de alcanzar una expansión de conciencia que nos facilita otras perspectivas para experimentar la realidad.

Desde la óptica del chamanismo, vivir la realidad de forma diferente significa experimentar el tiempo y el espacio cotidianos como una ilusión, un reflejo de una realidad mucho más amplia y llena de significado.

Ciertamente, cuando las plantas sagradas actúan, modifican nuestra conciencia, ampliando nuestras percepciones y propiciando que se manifieste nuestra parte oculta, e incluso nuestro nivel más profundo: el espíritu o esencia de nuestro verdadero Ser. Al experimentar la realidad no ordinaria, podemos experimentar el origen de los tiempos y reinterpretar también el sentido y propósito de la vida. Explorando nuevas dimensiones de la conciencia, exploramos de nuevo la creación misma y el prodigio del universo. El mundo presenta su verdadero orden y fluyendo con él nos «recordamos nosotros mismos» también. Sincronizados con el universo, nuestro mundo interior fluye armoniosamente con el mundo exterior.

Los chamanes son los que «recuerdan el origen», son los «hombres de conocimiento». Ellos son los depositarios de una sabiduría ancestral que a través de los mitos interpretan el mundo, tanto el visible como el invisible. Son los que mantienen los arquetipos vivos y los que nos guían y ayudan a volver al origen primordial.

Es en las mitologías de la mayoría de las culturas donde se encuentra codificado, desde tiempos inmemoriales, el significado de los arquetipos, que con su simbolismo actúan como señales e indicadores para poder traspasar las fronteras de la realidad cotidiana y no perdernos en los laberintos de lo desconocido.

JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO
(Extracto del libro BOTÁNICA SAGRADA)

La Alquimia Interior a través de las Plantas Sagradas

La Alquimia Interior a través de las Plantas Sagradas

Homero narra cómo los dioses, los héroes y sus caballos se alimentaban de ambrosía, el néctar de la inmortalidad. Su consumo era un privilegio exclusivo de los dioses. El mortal que se apoderara de ella, como ocurrió con Tántalo, sufriría el castigo de ser perpetuamente privado de ella. Sólo cuando los dioses lo desean pueden compartir su privilegio con los mortales y elevarlos a una condición sobrehumana. El dios griego Dionisos, divinidad de la vid, la embriaguez y el éxtasis, fue maldecido por los dioses por ofrecerles a los seres mortales sus virtudes extáticas y acercarles a la condición divina. A menudo, en los relatos mitológicos los frutos del Árbol Sagrado dan la inmortalidad o bien es a sus pies donde crecen los frutos de los que se extrae la ambrosía. Un extendido ejemplo lo constituye el hongo enteógeno amanita muscaria o agárico matamoscas, considerado como dador de la inmortalidad en el chamanismo siberiano y otros pueblos que lo consumían ritualmente.

En la antigua alquimia china se usaba la amanita muscaria mezclada con ginseng como elixir de la inmortalidad. La alquimia interior a través de las Plantas Sagradas, hace referencia a una forma de desarrollo espiritual en la que el propósito último no es abandonar toda conexión con el mundo físico y experimentar otros niveles de la realidad, sino que trata de construir un vehículo en el que la plenitud y grandeza del espíritu pueda experimentarse permanentemente, incluso mientras se vive en el mundo físico. De ahí que a estas plantas de uso milenario se les otorgue el apelativo de alimento de los dioses o de elixires de la inmortalidad Este cuerpo de inmortalidad (cuando lo divino se ha fusionado con lo terreno) se corresponde con lo que la tradición cristiana ha denominado cuerpo de gloria y con el merkabah de la tradición kabalista. Es semejante en muchos aspectos, sino idéntico, al lapis philosophorum o piedra filosofal de los alquimistas o al Grial, eje central la tradición esotérica y mística occidental y que ya deja entrever la importancia de la comunión como eje que une lo profano con lo sagrado.

 

ALQUIMIA, INMORTALIDAD Y DESARROLLO ESPIRITUAL

El desarrollo espiritual se ha descrito en infinidad de ocasiones como una lucha, y ciertamente se requiere de un esfuerzo y un profundo compromiso consigo mismo, pero la principal arma en esta paradójica lucha es fluir, rendirse al propio universo, rendirse al Gran Misterio, al Tao a la Fuente de toda la Creación. El buscador del espíritu es un guerrero espiritual que fluye en armonía con el Universo. Es el héroe que se deja llevar por su destino -sintonizado por la corriente universal-, así, de este modo el guerrero espiritual descubre su Ser Inmortal o la Totalidad de su Ser. Con esta perspectiva de transformación, no es apropiado batallar, luchar o forzar nada. De hacerlo así, se estaría operando desde el ego, esto es, desde dicha fracción de uno mismo con la que se defiende y analiza, esa estructura psíquica que no cesa de hablar en el interior de la cabeza en todo momento interfiriendo constantemente en el fluir del cosmos. Todos hemos sido condicionados desde muy temprana edad a hacerlo todo desde la mente egoica. Por lo tanto, si tratamos de “hacer” desde la forma de percepción habitual, es probable que permanezcamos atrapados en la mente discursiva, un nivel inadecuado para cualquier tipo de percepción fuera del espectro de la realidad ordinaria consensuada. Si dejamos de hacer (técnicas del no hacer en la filosofía tolteca enseñada por Carlos CastanedaWu Wei en el taoísmo) podremos adentrarnos en el momento presente, vivirlo en su totalidad, con la totalidad de nuestro ser. Estaremos completamente conscientes o lo que es lo mismo: simplemente Somos. Vivir al 100% en el aquí y ahora.

Permitámonos que lo que está escondido en las profundidades emerja y sea revelado a nuestra conciencia. No hagamos nada, dejemos que las cosas sucedan. Fluyamos con lo que surja en el momento, el universo nos está hablando, nos está guiando. En el mundo físico -el tonal-, cuando se desea algo hay que luchar para conseguirlo. Pero en los mundos sutiles del nagual, esa otra realidad mágica e invisible, todo está invertido, como si fuera el otro lado del espejo. Si se quiere algo, hay que dejar que llegue. Limitándonos a estar conscientes y confiar, todo sucederá. Las herramientas que nos brinda la naturaleza para nuestro desarrollo evolutivo son múltiples y muy variadas. Pero las Plantas Maestras o Aliadas, consideradas como sagradas en la mayoría de culturas y pueblos que las han usado, son sin duda alguna la más poderosa e intensa herramienta para la exploración de los mundos internos.

El sacramento de la Comunión, sólo adquiere sentido cuando se comulga con una sustancia que realmente nos capacita para conectar con lo divino, de ahí su nombre cada vez más generalizado de estas plantas: enteógeno, que significa revelador del dios interior. Entre estos catalizadores naturales de lo divino más conocidos encontramos la Ayahuasca, Teonánnacalt, Peyote, Amanita Muscaria, Salvia Divinorum, san Pedro, etc. Antiguamente solo los iniciados podían acceder a la comunión con plantas sagradas. Solo ellos conocían esta alquimia secreta. Tras la iniciación le seguían diversas técnicas de de meditación, respiración y ayunos que favorecían la integración y comprensión de las experiencias al comulgar con Plantas Sagradas.

JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO