AUSHADHI: LA VÍA DE LAS PLANTAS SAGRADAS HACIA LA EXPANSIÓN DE LA CONCIENCIA

AUSHADHI: LA VÍA DE LAS PLANTAS SAGRADAS HACIA LA EXPANSIÓN DE LA CONCIENCIA

¿Qué es Aushadhi?

Una antigua leyenda de la India cuenta que el yoga se desarrolló, hace unos 3.000 años, como respuesta a la ausencia de soma, el néctar sagrado de los dioses mencionado en el Rig Veda. En los Yoga Sutras, el sabio Patañjali describe que la iluminación puede alcanzarse por varias vías, y una de ellas es precisamente la vía de las plantas sagradas, conocida como Aushadhi.

Las plantas sagradas han acompañado al ser humano desde tiempos inmemoriales como puertas de acceso a lo sagrado, a la sanación profunda y a realidades no ordinarias. Hoy, en pleno siglo XXI, esta vía ancestral resurge como un recordatorio de que la conciencia puede expandirse también a través de la relación respetuosa con las plantas enteógenas.

En el contexto de los Yoga Sutras, Aushadhi se refiere al uso de sustancias o plantas que modifican la conciencia y pueden facilitar estados de iluminación o comprensión profunda. No se trata de un atajo mágico, sino de una vía concreta dentro de un camino espiritual más amplio, que incluye preparación, ética y una práctica sostenida de autoconocimiento.

Desde esta perspectiva, las plantas sagradas no son meros instrumentos para “tener experiencias”, sino poderosas herramientas que abren la percepción hacia dimensiones de la realidad que normalmente quedan veladas por la mente ordinaria.

Si bien Aushadhi es un concepto antiguo enraizado en la espiritualidad oriental, la humanidad ha mantenido esta sabiduría viva a través de múltiples tradiciones. En muchas culturas, el conocimiento sobre el uso consciente de plantas sagradas ha sido preservado por comunidades indígenas y practicantes espirituales, especialmente en el ámbito del chamanismo, donde estas plantas han jugado un rol central en la búsqueda de lo sagrado.

 

Plantas sagradas y chamanismo

Las plantas sagradas han sido un pilar central en el chamanismo y en muchas religiones antiguas. Pueblos como aztecas, mayas, incas, diversas culturas mesoamericanas y civilizaciones del Mediterráneo y Oriente Próximo utilizaron cactus, hongos y otras plantas visionarias como herramientas de conocimiento, sanación y contacto con lo divino.​

En estos contextos tradicionales, el uso de plantas maestras se enraíza en mitos, rituales y un tejido comunitario que sostiene la experiencia. El chamán o “hombre de conocimiento” actúa como guía que acompaña el tránsito entre la realidad cotidiana y las dimensiones no ordinarias, ayudando a interpretar las visiones y a integrarlas en la vida diaria.

En el siglo XX, la obra de Carlos Castaneda tuvo un impacto enorme al acercar la filosofía chamánica al público occidental. Instruido por el brujo yaqui Don Juan Matus, Castaneda describe cómo el uso de plantas de poder como el peyote, los hongos psilocibios o la datura se integra en un camino disciplinado de transformación de la percepción.​

Paralelamente, antropólogos y etnobotánicos como Michael Harner, Richard Evans Schultes o R. Gordon Wasson documentaron el uso de plantas visionarias en diferentes culturas, mostrando que el chamanismo seguía vivo y que las plantas sagradas continuaban siendo una vía vigente de conocimiento espiritual. Este contexto prepara el terreno para comprender Aushadhi como una corriente subterránea que reaparece cíclicamente en la historia de la humanidad.

Lo que estos trabajos históricos y etnográficos revelan es que detrás del uso ritual y ceremonial de las plantas sagradas existe un propósito profundo: la transformación de la percepción y la expansión de los límites de la conciencia ordinaria. Esto es el núcleo mismo de Aushadhi como vía espiritual. No es simplemente un hecho cultural, sino una respuesta directa a una pregunta fundamental sobre la naturaleza de la realidad y nuestro acceso a ella.

 

Aushadhi como expansión de la conciencia

La propuesta de la vía de las plantas sagradas es que la realidad es mucho más vasta de lo que la mente racional puede abarcar. Lo que llamamos “mundo” es solo una descripción consensuada, sostenida por el lenguaje y el aprendizaje social, que deja fuera planos más sutiles de la existencia.​

Las plantas maestras pueden abrir brechas en esa descripción y revelar el “lado invisible” de la realidad, permitiendo acceder a capas profundas de la psique y del espíritu. En este sentido, Aushadhi es una vía de iluminación: ilumina la oscuridad interna, hace conscientes contenidos ocultos y proporciona un sentido de pertenencia a un orden más amplio.

En las últimas décadas se ha producido un resurgir del interés por las plantas sagradas y las sustancias enteógenas, tanto en contextos rituales como en investigación clínica y psicoterapéutica. Este renacimiento plantea enormes posibilidades de sanación, reconexión con la naturaleza y expansión de la conciencia, pero también exige responsabilidad, cuidado y una ética sólida.

El trabajo con Aushadhi hoy implica considerar factores como la preparación (intención, estado emocional, contexto vital), el set & setting (entorno seguro, acompañamiento competente), posibles contraindicaciones físicas o psicológicas y, sobre todo, la integración posterior de las experiencias. Sin estos elementos, la experiencia puede perder su potencial transformador e incluso resultar desestabilizadora.

 

Chamanes, arquetipos y la memoria viva del renacimiento

Los chamanes históricos fueron «los que recuerdan el origen» en tiempos de crisis. Hoy, en plena transformación global, esa función chamánica reaparece de forma inesperada: no en rituales aislados de comunidades remotas, sino en laboratorios de neuroquímica, en salas de terapia psicológica, en círculos de integración y en los corazones de gran número de personas que buscan desesperadamente reactivar su conexión con lo sagrado. Esta es la paradoja del renacimiento psicodélico contemporáneo: los símbolos chamánicos ancestrales se despiertan en contextos modernos, arquetipos milenarios codificados en el ADN de nuestra especie emergen cuando la ciencia abre las puertas que las plantas siempre habían custodiado.

Aushadhi es el nombre antiguo para este viaje eterno. Los arquetipos que los chamanes documentaban en sus visiones—el viaje a los mundos inferiores, el encuentro con guardianes, la muerte del ego y el renacimiento transformador—son la misma arquitectura que emerge en cualquier viaje genuino con plantas sagradas hoy. Los símbolos no cambian; lo que cambia es el contexto, la tecnología que los facilita, y la responsabilidad de quien los experimenta.

En este momento crítico, cuando la ciencia comienza a reconocer lo que los chamanes siempre supieron, cuando la neurociencia valida lo que la filosofía oriental enseñaba, Aushadhi no es una reliquia del pasado sino un puente vivo entre dos mundos: el mundo ancestral del conocimiento sagrado y el mundo contemporáneo que finalmente está listo para escuchar. Cada viajero que se acerca a esta vía con preparación, ética y propósito espiritual se convierte en un eslabón en una cadena que se remonta milenios atrás y se proyecta hacia un futuro donde la expansión de la conciencia no sea tabú, sino herramienta de transformación individual y colectiva.

Aushadhi no termina donde termina la experiencia, ni cuando el efecto de la planta se desvanece. Aushadhi es el trabajo de integración posterior, es el cultivo lento de la sabiduría adquirida, es la responsabilidad de encarnar esa expansión en el mundo ordinario. Es convertirse, como los chamanes de antaño, en guardián de la memoria viva de lo sagrado—pero armado con el lenguaje de la ciencia moderna, la validación clínica y la comprensión psicológica que esta era requiere.

El renacimiento psicodélico de nuestro tiempo es, en el fondo, un renacimiento chamánico disfrazado de modernidad. Y en esa convergencia sagrada entre lo ancestral y lo contemporáneo, Aushadhi aguarda a cada buscador que esté listo para recordar quién fue, quién es, y quién puede llegar a ser.

JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO

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AYAHUASCA Y MEDIOS AUDIOVISUALES: ENTRE EL RITUAL SAGRADO Y EL SENSACIONALISMO

AYAHUASCA Y MEDIOS AUDIOVISUALES: ENTRE EL RITUAL SAGRADO Y EL SENSACIONALISMO

Un Enteógeno Bajo el Escrutinio Mediático

La ayahuasca ha trascendido los círculos chamánicos amazónicos para convertirse en un fenómeno de cultura popular global, reflejada en cine, televisión, documentales y plataformas digitales. Sin embargo, esta visibilidad mediática presenta una paradoja fundamental: mientras algunos formatos abordan la planta con rigor y respeto, otros la trivializan, sensacionalizan o demonizan. Esta dualidad revela cómo la narrativa audiovisual moldea la percepción colectiva, afectando tanto el debate científico como las políticas públicas y el respeto por los saberes originarios.

 

Cine: Entre la Transcendencia y la Búsqueda Espiritual

El cine ha explorado la ayahuasca desde múltiples ángulos, destacándose una clara bifurcación entre el abordaje artístico profundo y la representación superficial. Las películas de ficción narrativa como El Viento del Ayahuasca (Nora de Izcue) constituyen la primera aproximación cinematográfica mundial al ritual ayahuasquero, enfatizando el encuentro cultural y la dimensión sagrada de la planta en el contexto amazónico peruano. De manera similar, El Abrazo de la Serpiente (Ciro Guerra) teje una narrativa híbrida donde la ayahuasca funciona como símbolo de memoria, transcendencia y cosmovisión indígena, presentando a científicos occidentales en diálogo con el conocimiento chamánico.
Otros filmes como Ayahuasca (2021) y Ayahuasca, Expansão da Consciência (Brasil, 2018) buscan capturar el fenómeno contemporáneo de la ceremonia, enfocándose en el encuentro personal con la medicina y la selva. Los documentales cinematográficos como Stepping Into the Fire (2011) y Aya: Awakenings (2013) trascienden el reportaje tradicional para explorar el viaje colectivo a través de la experiencia psicodélica.

 

La Etnografía Cinematográfica y el Cine Experimental

D’autres Mondes (2004) representa un hito fundamental en la representación cinematográfica de rituales chamánicos. Esta obra de Jan Kounen documenta con rigor antropológico los rituales indígenas y el papel sanador del chamán amazónico, estableciendo un puente singular entre el documental etnográfico tradicional y la representación cinematográfica contemporánea que respeta la autenticidad y sacralidad del ritual.

Blueberry: La Experiencia Secreta (2004), también de Kounen, representa un caso de incomprensión crítica. Aunque adapta el cómic homónimo, la película deliberadamente abandona la narrativa clásica para sumergirse en un viaje psicodélico que trasciende los límites del género del western. Lo que muchos interpretaron como dispersión estética constituye una propuesta filosóficamente ambiciosa: no narra una historia convencional, sino que experimenta la transformación de la conciencia a través de recursos visuales que emulan la fenomenología chamánica. La ayahuasca y el chamanismo funcionan como eje temático que deconstruye las certezas narrativas, utilizando efectos visuales, distorsión temporal y sincretismo estético que reflejan la arquitectura del viaje visionario. La película exige del espectador una apertura cognitiva similar a la de la experiencia enteógena: abandonar las expectativas de coherencia narrativa para explorar la percepción expandida. Aunque radicalmente desafiante, constituye un raro ejemplo de cine que respeta la complejidad ontológica de la experiencia chamánica al convertir el medio en mensaje.

Ayahuasca (2019), del mismo director, representa una evolución significativa mediante realidad virtual inmersiva. Esta aproximación busca situar al espectador directamente en la geometría y fenomenología de la visión psicodélica, permitiendo una proximidad sensorial a la vivencia chamánica que el cine tradicional no puede lograr, transformando al espectador en navegante activo del viaje visionario.

Estas tres obras ilustran cómo Kounen transita desde el respeto etnográfico riguroso hacia formas de representación que privilegian la inmersión contemplativa sobre la espectacularidad narrativa.

 

Televisión: Documentalismo, Intimidad y Desinformación

La televisión ofrece un espectro más heterogéneo. Las docuseries como Kentucky Ayahuasca (Vice TV, 2018) documentan la adaptación occidental de la ceremonia, explorando historias de búsqueda de sanación mientras interrogan las tensiones éticas culturales inherentes a esta migración. 21 Días – Tomando Ayahuasca (España, Apple TV) presenta un reportaje vívido donde la experiencia directa se combina con reflexión crítica sobre los efectos físicos y psicológicos, así como el contexto sociocultural de la planta.
Series especializadas como Ayahuasca y Duelo (2024, YouTube), dirigida por Paola Claramont, adoptan un enfoque intimista, retratando el viaje personal y multidimensional de la sanación a través de la ceremonia. En la ficción española, la ayahuasca aparece recurrentemente como catalizador de autodescubrimiento en personajes atravesados por crisis existencial, aunque frecuentemente sin profundidad suficiente.
Sin embargo, la televisión también ha generado una producción considerable de telebasura sensacionalista: reportajes que vinculan irresponsablemente la ayahuasca con peligros, sectas y escándalos, sin distinguir entre el uso ceremonial legítimo y el abuso. Noticieros y magazines españoles y latinoamericanos suelen amplificar denuncias judiciales aisladas, asociando la planta a prácticas sectarias y rituales riesgosos, mientras ignoran sus dimensiones espirituales y terapéuticas. Este enfoque genera alarma moral, alimenta el estigma y distorsiona la percepción pública de manera significativa.

 

Documentales: Rigor, Diversidad y Profundidad

Los documentales constituyen el formato más riguroso en la exploración de la ayahuasca. Voces de la Ayahuasca, una serie de cuatro episodios promovida por la Plantaforma para la Defensa de la Ayahuasca y dirigida por Iñaki Berazaluce, examina la ayahuasca desde perspectivas indígena, científica y espiritual, contemplando también su futuro en la globalización. A diferencia de muchas producciones occidentales, esta serie prioriza deliberadamente las voces de los pueblos amazónicos originarios—curanderos, taitas y vegetalistas—como custodios y sabedores auténticos de la tradición. Los episodios «La Ciencia de la Ayahuasca» y «Santo Daime, la Religión de la Floresta» fueron lanzados como respuesta directa a las campañas de estigmatización orquestadas por fuerzas prohibicionistas y ciertos medios españoles. Esta serie constituye un acto de defensa cultural y epistemológica, insistiendo en que la narrativa sobre la ayahuasca no puede separarse del respeto y la autoridad de quienes la han preservado durante siglos.
Ayahuasca: Vine of the Soul (Netflix, 2010) analiza tanto los beneficios como las controversias del consumo en Occidente y la Amazonía. DMT: The Spirit Molecule, basado en la investigación del etnobotánico Rick Strassman, profundiza en la molécula DMT presente en la ayahuasca, explorando sus efectos en la percepción y la espiritualidad. Peyote to LSD: A Psychedelic Odyssey sitúa la ayahuasca en el contexto más amplio de rituales nativos con plantas sagradas, demostrando su relevancia cultural y potencial terapéutico. Documentales como Ayahuasca and the Path of the Shaman adoptan la perspectiva chamánica amazónica como punto de partida para explorar el despertar espiritual y la sanación.
La Nave del Encanto (Pedro Alonso, Netflix), por su parte, ofrece una aproximación visceral y sensorial al fenómeno de la ayahuasca en contextos contemporáneos de turismo espiritual y búsqueda occidental. Alonso documenta el encuentro entre viajeros de diversas culturas y la medicina amazónica, capturando tanto las transformaciones genuinas como las tensiones inherentes a esta migración de prácticas ancestrales hacia mercados globales. El documental privilegia la voz y la experiencia directa de los participantes, evitando tanto la idealización ingenua como el escepticismo desdeñoso, situándose en un espacio de observación etnográfica contemporánea.
Estos trabajos comparten características comunes: investigación rigurosa, integración de voces indígenas y occidentales, contextualización histórica y contemporánea, sustento científico y profundidad reflexiva. Contrariamente, los reportajes sensacionalistas priorizan el morbo, presentan testimonios aislados con lenguaje alarmista y evaden la contextualización cultural, perpetuando estigmas sin contribuir al conocimiento genuino.

 

La Comedia y la Trivialización: Burla sin Comprensión

La presencia de la ayahuasca en comedias televisivas y cinematográficas ha contribuido significativamente a su desacralización. Series como Brooklyn Nine-Nine han presentado el consumo accidental de ayahuasca como fuente de confusión y alucinaciones cómicas, descartando completamente cualquier contexto espiritual o ritual. Enlightened (HBO) caricaturiza la ceremonia como extravagancia new age, burlándose de la autoayuda sin explorar el auténtico trasfondo chamánico.
Estas representaciones cómicas y burlonas reducen la experiencia a un recurso para generar risa mediante la deformación y la trivialización, despojándola de complejidad cultural y rigor. El resultado es una visión casi circense que contamina la percepción general de la planta, particularmente entre públicos jóvenes que pueden no contar con marcos de referencia alternativos.

 

Impacto Social de la Desinformación Mediática

La cobertura sensacionalista genera consecuencias concretas y mensurables en el tejido social. La sobreexposición de noticias negativas provoca miedo social y rechazo que alimentan políticas represivas y la criminalización de usuarios y facilitadores legítimos, a menudo sin justificación científica sólida. Esta dinámica crea lo que algunos críticos denominan «pánico moral»: la culpa por sucesos desgraciados recae sobre la planta y los rituales, desviando responsabilidad de contextos inseguros o personas irresponsables.

El estigma mediático se traslada directamente a las comunidades indígenas y sus saberes, dificultando la transmisión intergeneracional de conocimientos ancestrales y erosionando el respeto por las prácticas originarias. Simultáneamente, la desinformación impide decisiones informadas sobre el potencial terapéutico y cultural de la ayahuasca, obstaculizando investigaciones médicas y debates públicos fundamentados en evidencia. En contextos como el europeo—particularmente España—la presión prohibicionista se intensifica, poniendo en riesgo tanto la práctica ceremonial legítima como el acceso a investigación científica responsable.

 

Criterios para Identificar Información Fiable

Ante esta proliferación de narrativas contradictorias, resulta esencial desarrollar capacidad crítica para discernir fuentes confiables. La información académica y científica publicada en revistas médicas, antropológicas y psicológicas especializadas ofrece un estándar de rigurosidad. Organizaciones como ICEERS, Chacruna, Takiwasi y Plantaforma (PDA) trabajan con transparencia ética en la divulgación, contrastando testimonios directos de usuarios y comunidades indígenas con análisis de expertos independientes.
Debe evitarse aquello que caracteriza la telebasura: reportajes alarmistas sin referencias, contenido promovido por intereses comerciales, «gurús» autoproclamados y medios sensacionalistas. La coherencia, profundidad y respeto por el contexto cultural y científico son marcadores clave de credibilidad.

 

Reflexión Final: Responsabilidad Mediática y Conocimiento Integral

La ayahuasca representa un caso paradigmático de cómo los medios masivos moldean imaginarios colectivos, afectando política pública, investigación científica y respeto cultural. Mientras documentales de calidad y cine reflexivo exaltan su simbolismo y relevancia, la telebasura y la comedia desinformada siembran miedo, confusión y superficialidad.
Esta dualidad expone una tensión fundamental: la visibilidad mediática puede amplificar el alcance del conocimiento ancestral o, contrariamente, distorsionarlo mediante la búsqueda de espectáculo rápido. El desafío contemporáneo radica en fomentar narrativas que respeten la complejidad de la ayahuasca, integrando perspectivas indígenas, evidencia científica y reflexión espiritual, mientras se resiste activamente a la banalización comercial y al sensacionalismo desinformado. La iniciativa de Voces de la Ayahuasca ejemplifica precisamente este compromiso: devolver la autoridad narrativa a los pueblos originarios, permitiendo que sus voces trasciendan el ruido mediático occidental.
Solo así es posible construir una percepción pública que honre tanto la profundidad de este enteógeno como la dignidad de quienes lo custodian y lo transmiten.

JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO

LIBROS SOBRE AYAHUASCA

libro AYAHUASCA, MEDICINA DEL ALMA

Libro: AYAHUASCA, MEDICINA DEL ALMA
Autor: Diego Rodolfo Viegas

Precio: 20,85 €

 

libro EL LABERINTO DE LA AYAHUASCA

Libro: EL LABERINTO DE LA AYAHUASCA
Autor: Manuel Almendro

Precio: 28,02 €

 

 

Libro - Ayahuasca. La enredadera del rio celestial

Libro: EL BAUTISMO DE LAS HÉLICES: Poema lisérgico en tres actos
Autor: Ayahuasca: La enredadera del rio celestial

Precio: 20,90 €

 

 

LA GULA PSICODÉLICA: CUANDO EL EXCESO SE CONVIERTE EN OBSTÁCULO

LA GULA PSICODÉLICA: CUANDO EL EXCESO SE CONVIERTE EN OBSTÁCULO

Cuando se desvanece el resplandor psicodélico

El horizonte resplandece. Has visto la luz, tocado lo divino, comprendido la interconexión de todas las cosas. Saliste transformado, lleno de claridad. Y ahora, solo tres semanas después, ya estás planeando el próximo viaje. No porque lo necesites realmente, sino porque algo en ti lo demanda. El resplandor psicodélico se desvaneció con el tiempo.
En este artículo exploro los riesgos del uso excesivo de psicodélicos y cómo la gula psicodélica puede convertirse en un obstáculo para la integración y el crecimiento real. No es lo que la mayoría imaginamos como un «problema de drogas». Es algo más sutil, más peligroso justamente porque se viste con el ropaje de la búsqueda espiritual. Es confundir la acumulación con el crecimiento, del número de viajes con la profundidad de la transformación.

 

Cuando la Búsqueda Espiritual Se Convierte en Evasión

El consumo compulsivo y el uso excesivo de psicodélicos a menudo se disfraza de búsqueda espiritual, pero opera como cualquier adicción: brinda un alivio momentáneo seguido de una demanda más intensa. Lo que aparenta ser una indagación de lo trascendente es, en realidad, un mecanismo para eludir el confrontamiento con el vacío interno. Se busca un adormecimiento de carácter metafísico y si tiene mejor.
La paradoja es profunda: las mismas sustancias que tienen potencial para catalizar transformaciones genuinas pueden convertirse, cuando se abusan, en herramientas sofisticadas de evasión. En lugar de sanar lo que duele, se busca no sentir o enfrentarse a lo que duele.
Cuando faltan espacios de reflexión genuina entre experiencias, la mente queda atrapada en un ciclo donde cree que necesita más y más para «evolucionar». Es un síntoma de que algo está fallando: usualmente, la falta de integración y una real comprensión de lo que acontece internamente.

 

Las Manifestaciones Silenciosas

La gula psicodélica se manifiesta de formas que a menudo pasan desapercibidas:
 ● El patrón conductual: Consumir sustancias «día tras día» o «semana tras semana». Una escalada progresiva donde se buscan dosis mayores o experiencias más intensas. El tiempo dedicado a planificar viajes crece desproporcionadamente, mientras disminuye el espacio auténtico para la reflexión.
 ● La inflación del ego espiritual: Paradójicamente, experiencias enfocadas para disolver el ego pueden terminar fortaleciéndolo. El usuario desarrolla una sensación de superioridad, convencido de que ha «visto la fuente» y que ya no necesita trabajo ordinario de sanación. Se cree elegido, especial, diferente a quienes aún no han «viajado tanto».
 ● El apego a los estados no ordinarios: La persona siente que necesita entrar continuamente a nuevos estados alterados, convenciéndose de que cada experiencia adicional es necesaria para su evolución. Bajo este discurso dormita el miedo: miedo a volver a la realidad ordinaria, miedo a las responsabilidades, miedo a sentir sin anestesia colorida.

 

El Costo: Consecuencias Psicológicas y Físicas

 ● En lo Psicológico
El uso frecuente y excesivo de psicodélicos se asocia con síntomas significativos de ansiedad, ataques de pánico recurrentes y estados de hipervigilancia que pueden prolongarse durante meses. Se documentan síntomas depresivos severos, alteraciones visuales persistentes (HPPD), flashbacks similares al TEPT, y en casos vulnerables, incluso episodios psicóticos prolongados. El sistema nervioso queda desequilibrado.

 ● En lo Físico
El consumo semanal se asocia con mayor incidencia de problemas de sueño y alteraciones cognitivas. Se han documentado complicaciones cardiovasculares incluyendo hipertensión, arritmias y taquicardia significativa, así como tics nerviosos. Tu cuerpo tiene un límite. Cuando lo cruzas una y otra vez, te pasará factura.

 

El Peligro Crítico: La Falta de Integración

Aquí es donde todo se complica en relación con los riesgos del uso excesivo de psicodélicos. Porque el verdadero problema no es necesariamente la frecuencia, sino consumir sin integrar. La integración psicodélica no es simplemente recordar o interpretar la experiencia. Es incorporar de manera significativa y encarnada lo vivido en la vida cotidiana. No es conocimiento intelectual; es vivencia sentida que transforma el modo de vivir.

En la prisa por alcanzar «alturas» se olvida lo esencial: pausar y asimilar. La integración requiere tiempo, humildad y un anclaje corporal. Significa quedarse con una verdad única, una percepción profunda, una práctica singular hasta que se encarne en los huesos. Hasta que transmute de «evento experimentado» a «manera de vivir».

 

Cuando No Integramos

 ● La acumulación sin transformación: El resultado es una acumulación de vivencias sin integración. El psiconauta se convierte en un coleccionista de estados alterados, nunca en su encarnación. Ver algo no es lo mismo que ser algo. Comprender intelectualmente que «todo es uno» durante un viaje no transforma la soledad de tu vida cotidiana ni disuelve los patrones que te atrapan.
 ● El bypass espiritual: Es una estrategia egóica muy sofisticada para no enfrentar la propia sombra psicológica o el vacío existencial. Cuando emerge la carencia primordial, la psique busca nuevos contenidos, nuevos rituales u otras sustancias. Pero lo que el Ser Verdadero demanda no es «más»; es autenticidad. Ocasionalmente, la máxima sabiduría consiste en frenar.

 

Los Psicodélicos no son el destino

Los psicodélicos te abren; la integración te transforma. Ni siquiera son el camino sin un proceso iniciático adecuado. Son un faro en la niebla. A veces, un sincero espejo. Ocasionalmente, una tormenta purificadora. Lo que más importa no es lo que ves en el viaje. Es lo que haces con lo que percibes.
La transformación real no ocurre durante el pico de la experiencia. Ocurre después: en la quietud, en la tensión, en volver a la vida cotidiana y elegir la honestidad en una conversación difícil. En dar espacio al dolor sin necesidad de arreglarlo. En hacer una pausa cuando tu mente te pide a gritos que no pares.
Sin integración, las experiencias psicodélicas corren el riesgo de convertirse en fuegos artificiales emocionales: intensos, bellos, pero fugaces. Con integración genuina, se convierten en catalizadores de cambios duraderos que tocan cada aspecto de tu ser. Reconocer los riesgos del uso excesivo de psicodélicos y frenar la gula psicodélica forma parte esencial de una práctica responsable e integrada. 
No se trata de cantidad. Se trata de comprometerse plenamente con la vida: con el corazón abierto y los pies en el suelo. Porque la verdadera transformación no viene de lo que ves en el viaje. Viene de cómo vives después.

 

JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO

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El camino del psiconauta - Stanislav Grof

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ALUCINACIONES Y VISIONES EN LA EXPERIENCIA PSICODÉLICA

ALUCINACIONES Y VISIONES EN LA EXPERIENCIA PSICODÉLICA

La esencia del viaje psicodélico: ¿alucinación o visión auténtica?

Desde tiempos antiguos, las culturas humanas han buscado acceder a estados alterados de conciencia mediante prácticas como el chamanismo, la meditación profunda o la ingestión de plantas maestras. Estos estados ofrecen una ventana hacia el mundo interior y lo trascendente, pero dentro de estas experiencias surge una pregunta crucial: ¿cómo distinguir una alucinación de una visión auténtica o revelación? Esta distinción es importante para interpretar correctamente lo vivido durante un viaje psicodélico y para aprovechar las enseñanzas que puede ofrecer.
Experimentar estos fenómenos es parte de un proceso de exploración consciente en el que el psiconauta debe aprender a navegar entre percepciones intensas y realidades simbólicas, desarrollando criterio para discernir lo valioso y lo intrascendente.

 

¿Qué son las alucinaciones?

Las alucinaciones son percepciones que la mente crea sin un estímulo externo real, incluyendo imágenes, sonidos, sensaciones táctiles o auditivas. Bajo el efecto de psicodélicos, fiebre o ciertas condiciones psicológicas, estas percepciones pueden parecer muy reales, pero carecen de una base objetiva. Por lo general, las alucinaciones son fragmentadas, caóticas y confusas, reflejando procesos internos profundos como miedos, deseos o recuerdos no resueltos que el inconsciente intenta comunicar o liberar.
Sin embargo, no todas las alucinaciones son negativas o perturbadoras. Algunas pueden parecer beatíficas, reveladoras y estar cargadas de una gran carga emocional o espiritual. Pero estas experiencias también pueden ser proyecciones de deseos inconscientes o fantasías internas. Como señaló Stanislav Grof, pionero en la investigación psicodélica, estas sustancias actúan como “amplificadores inespecíficos” de la psique, intensificando tanto lo consciente como lo inconsciente sin discriminar su contenido. Por ello, es importante mantener un discernimiento claro, porque lo que se percibe como una revelación espiritual podría en realidad ser una construcción mental impulsada por deseos o miedos ocultos.
Estas alucinaciones beatíficas pueden parecer muy auténticas en el momento, pero su naturaleza efímera y su falta de coherencia en la integración posterior las diferencian de las verdaderas visiones. Reconocer esta diferencia es posible gracias a un buen proceso de integración de la experiencia psicodélica, que ayuda a clarificar dudas y facilita la distinción entre percepciones pasajeras y mensajes profundos.

 

¿Qué son las visiones o revelaciones?

A diferencia de las alucinaciones, las visiones auténticas llegan acompañadas de una profunda claridad, sentido y coherencia interna. No se tratan solo de imágenes llamativas, sino de experiencias portadoras de un mensaje o enseñanza que transforma la percepción y la vida del que las experimenta. Estas visiones suelen expresarse a través de símbolos, arquetipos o lenguaje metafórico que se reconoce intuitivamente como significativo.
En múltiples tradiciones ancestrales, las visiones son consideradas sagradas y como regalos o mensajes del mundo espiritual. Su fuerza emocional y su capacidad de abrir caminos de sanación o guiar decisiones vitales las distinguen claramente. Además, dejan una huella duradera que puede inspirar procesos profundos de transformación personal y espiritual, funcionando como una brújula para la vida diaria.

 

Cómo distinguir alucinaciones de visiones

La principal diferencia radica en el efecto que cada experiencia produce en el individuo. Las alucinaciones suelen generar dispersión, confusión o inflación del ego, mientras que las visiones promueven integración interior, calma, sentido y conexión con algo mayor. La visión verdadera marca un punto de inflexión en el proceso personal, motivando cambios vitales, comprensión ampliada y crecimiento.
Aunque no siempre es fácil hacer esta distinción, el desarrollo de la apertura y el discernimiento son habilidades esenciales para el psiconauta. No todo lo que brilla en la experiencia psicodélica es necesariamente una revelación espiritual. La auténtica visión se reconoce en sus frutos palpables, como una mayor compasión, claridad en la toma de decisiones, inspiración creativa y paz interior.

 

La importancia de la integración

Un buen proceso de integración es fundamental para esclarecer dudas y distinguir alucinaciones de visiones auténticas. La integración consiste en asimilar, dar sentido e incorporar las experiencias y percepciones vividas durante el viaje psicodélico en la vida cotidiana de forma constructiva y duradera.
Gracias a esta práctica, es posible transformar una experiencia a veces confusa o intensa en un aprendizaje significativo y crecimiento personal. La integración facilita que el mensaje profundo de las visiones trascienda el viaje para influir positiva y sostenidamente en la vida del individuo.
Sin integración, las experiencias psicodélicas pueden quedar como recuerdos efímeros o confusos, dificultando su aplicación práctica. Por eso, la integración es una etapa vital que permite distinguir lo esencial de lo accesorio y aprovechar el potencial transformador que estas experiencias ofrecen.

 

JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO

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POESÍA Y PSICODÉLICOS

POESÍA Y PSICODÉLICOS

La Palabra como Vehículo de la Conciencia Expandida

La intersección entre la poesía y las sustancias psicotrópicas constituye uno de los territorios más fascinantes de la literatura moderna. Desde los experimentos románticos con opio hasta las ceremonias chamánicas contemporáneas con ayahuasca, los poetas han utilizado la experiencia visionaria para expandir los límites del lenguaje y explorar dimensiones alternas de la conciencia. No se trata simplemente de documentar estados alterados, sino de transformar la propia estructura del lenguaje para comunicar lo que trasciende las palabras ordinarias.
Como lo expresa magistralmente las obras de poesía psicodélica, especialmente en trabajos como El Bautismo de las Hélices, la realidad cotidiana funciona como un mecanismo de compresión que tritura otras realidades más inconcebibles. El «logos ordinario» queda disuelto cuando el poeta emerge de la experiencia visionaria, y surge la necesidad urgente de forjar nuevas sintaxis que capturen lo inefable.

 

Terence McKenna y la Lingüística del Ser

Terence McKenna, aunque más etnobotánico y filósofo que poeta, elevó los hongos con psilocibina como agentes primarios en el origen arcaico de la conciencia. McKenna especuló que «la psilocibina es una sustancia que estimula la actividad lingüística, un intento de conectar de algún modo la intencionalidad lingüística al ontos del ser». Al igual que sus experiencias con DMT lo llevaron a teorizar sobre «entidades trans-dimensionales» y sobre un «lenguaje visual» donde los sonidos crean realidad mediante formas geométricas.
Esta perspectiva de McKenna revela algo fundamental: los psicodélicos no solo alteran la percepción, sino que reconfiguran la relación entre el lenguaje y la realidad. El poeta que consume estas sustancias no describe simplemente visiones, sino que intenta capturar la estructura misma del universo en en continua construcción mediante palabras. Es una lingüística sagrada, un intento de que la palabra misma se convierta en geometría viviente.

Precursores y Antecedentes Históricos

A lo largo de la historia moderna, la relación entre poesía y sustancias psicoactivas ha recalibrado la percepción artística y la creación literaria. Desde Charles Baudelaire, quien analizó el hachís y su impacto en la sensibilidad en «Los paraísos artificiales», hasta Samuel Taylor Coleridge, cuya obra «Kubla Khan» es un referente visionario inspirado por el opio, las sustancias psicoactivas han sido motores de nuevas formas de ver y escribir el mundo. En el modernismo hispanoamericano, figuras como Martí y Rubén Darío exploraron poéticamente los efectos y simbolismos de sustancias como el hachís y el opio, mientras que la emoción y los estados alterados impregnaron la obra de Valle-Inclán.
Ya en el siglo XX, la Generación Beat revolucionó la poesía mediante el uso experimental de psicodélicos como LSD, peyote y marihuana. Poetas como Allen Ginsberg y escritores como Jack Kerouac y William S. Burroughs utilizaron estas sustancias para romper con las estructuras tradicionales, explorar la espontaneidad y desafiar los límites del lenguaje y la sociedad, empleando técnicas como la escritura automática o el cut-up.
Otros autores emblemáticos de la literatura psicodélica fueron Aldous Huxley, Henri Michaux y Antonin Artaud, quienes, tras sus experiencias con mescalina o peyote, abrieron nuevas perspectivas sobre la percepción, el tiempo, el espacio y lo sagrado, integrando sus visiones en una poesía y prosa que invitan a la expansión de conciencia.

Poesía Visionaria: De lo Chamánico a lo Contracultural en Latinoamérica

En el ámbito chamánico, la mazateca María Sabina representa la raíz ancestral de la poesía psicodélica, integrando cantos y versos en ceremonias de hongos con fines sanadores, y orientándolos también en la búsqueda de lo sagrado. Ella recordaba que, tradicionalmente, los hongos se usaban para sanar, no solo para experimentar. Esta perspectiva resalta que la poesía psicodélica emerge como necesidad de integración y sanación, actuando como puente hacia una experiencia de totalidad recuperada.

En Argentina, la poesía psicodélica encontró expresión tanto en la música como en la literatura, influyendo en el rock nacional a través de Miguel Abuelo y Los Abuelos de la Nada, cuyas letras evocaban viajes sensoriales y percepciones atemporales. Luis Alberto Spinetta profundizó en estados de conciencia y experiencias místicas, plasmando en sus canciones invitaciones al desprendimiento y a fluir con la vida. Por su parte, Néstor Perlongher, tras participar en rituales de ayahuasca en Brasil, desarrolló una poesía neobarroca orientada a recrear el éxtasis visionario, usando un estilo de imágenes superpuestas y sensaciones intensas para transmitir la transformación espiritual.

Poesía en la frontera de la psicodelia

Enrique Bunbury, artista conocido por su espíritu inquieto y experimental, lleva la exploración psicodélica al terreno poético en MicroDosis. Este libro nace de su experiencia personal con microdosis de psilocibina, relatando a través de versos las sutiles transformaciones que estas provocan en su percepción y estado de ánimo. Bunbury no describe grandes “viajes” visionarios, sino que se enfoca en los matices cotidianos: cómo la conciencia puede abrirse y la mirada hacerse más profunda incluso con pequeñas dosis.

El poemario alterna introspección, crítica social y referencias a la cultura psicodélica actual. Bunbury reflexiona sobre el sentido del bienestar, la búsqueda de significado y las modas espirituales, sin dejar de lado una ironía crítica frente al consumismo y la banalización de las experiencias profundas. Así, MicroDosis transmite tanto la fascinación como las dudas que despierta la nueva ola psicodélica, y sugiere que el verdadero “viaje” puede integrarse en la vida diaria, transformando la sensibilidad y las formas de relación con uno mismo y el entorno.

Este testimonio poético resulta valioso para quienes se interesan por el potencial integrador de los psicodélicos, mostrando la experiencia no solo como expansión, sino también como una oportunidad para repensar la rutina, el arte y la conciencia en lo cotidiano.

La Integración del Viaje: Hélices del Tiempo y la Realidad

La obra de Lesoj en El Bautismo de las Hélices ofrece una perspectiva contemporánea profundamente coherente con estos enfoques. Lesoj estructura su poema en tres actos que narran las últimas horas de un intenso viaje psicodélico con LSD ocurrido el 31 de mayo de 1996, precisamente un día después de la muerte de Timothy Leary.
La metáfora central de las «hélices» es particularmente reveladora: Lesoj describe cómo la realidad cotidiana funciona como un mecanismo de compresión, donde nuestros propios pensamientos se convierten en hélices que convierten en «papilla» los mundos invisibles y fantásticos experimentados durante el viaje. Como señala el prólogo del trabajo: «son nuestros propios pensamientos las hélices que convierten en papilla esos mundos invisibles, y que apenas podremos intuirlos, a no ser, que reiniciemos un nuevo viaje a esas otras realidades.»
Este concepto conecta profundamente con la comprensión de McKenna sobre las sustancias visionarias: la experiencia psicodélica no es simplemente una alucinación fugaz, sino un encuentro con otras topologías de la conciencia que la mente ordinaria tritura y destruye constantemente. La poesía, entonces, emerge como un esfuerzo heroico por preservar algo de esa realidad alternative antes de que sea completamente destruida.
En el Acto I de Lesoj, encontramos la descripción de esa inmersión inicial en «los cielos de mermelada», donde el universo cotidiano «amenaza con contracciones similares a las del parto». Los «universos metafóricos se extienden y se contraen sin piedad alguna». La experiencia es descrita con un lenguaje profundamente sinestésico: «el resplandor de los relmpagos se pierde en la vanidad de cemento y la rabia de lo sólido», donde la solidez misma parece cuestionada.
El Acto II presenta el descenso hacia la integración: «es cierto que los viajes se acaban para ser vivencias que han de ser integradas. Las palabras-experiencias por muy extrañas que nos parezcan son un alimento que nutre el alma.» Aquí Lesoj reconoce que «lo que sí es seguro, es que aún nos queda el recuerdo de unos enormes ojos caleidoscópicos», donde la experiencia se convierte en memoria que persiste más allá del estado alterado.
El Acto III culmina con la reflexión sobre el «bautismo de las hélices», sugiriendo que la experiencia psicodélica bautiza nuestros pensamientos en un arte «giratorio», desintegrando nuestras categorías ordinarias y preparándonos para nuevas modalidades de comprensión.

 

Aforismos para el Viaje Interior: El Conejo Blanco y la Sabiduría Psicodélica

El libro  Siguiendo al Conejo Blanco. Aforismos Psicodélicos de Luis Castaño Yagüe ofrece una aproximación única al viaje visionario propio de los psicodélicos, plasmando en aforismos las intuiciones, revelaciones y aprendizajes que emergen durante estas experiencias. A través de frases breves que funcionan como brújulas internas, el autor articula una auténtica  poesía psicodélica: un modo de escritura que invita a contemplar la realidad como un Gran Juego Cósmico, un tablero interactivo donde lo esencial es moverse con ligereza, desapego y presencia.
No es un tratado racional ni dogmático, sino una bitácora poética que reúne destellos y claves, pensadas para conectar con las capas profundas del ser y acompañar tanto en estados expandidos como en el cotidiano. Los temas centrales atraviesan la disolución del ego, la ilusión del tiempo y el espacio, la importancia de la autoobservación y el silencio interior, y la comprensión de la existencia como un juego en el que la autenticidad y la entrega son fundamentales. Así, cada aforismo funciona como una puerta hacia la conciencia plena, recordándonos que el verdadero viaje psicodélico es el que nos lleva al corazón del presente, a lo esencial y a la libertad de ser.

 

La Palabra como Puerta Interdimensional

La poesía relacionada con experiencias psicodélicas constituye un vasto territorio que va desde los experimentos románticos con opio hasta las ceremonias chamánicas con hongos psilocibios, desde la mescalina de Huxley hasta el LSD de la contracultura. Esta tradición poética ha cuestionado los límites del lenguaje, explorado dimensiones alternas de la conciencia y buscado expresar lo inefable mediante formas literarias innovadoras.
Los poetas psicodélicos no solo documentan sus experiencias, sino que intentan crear en el lector estados análogos de conciencia expandida mediante el poder transformador de la palabra. Como lo comprendió profundamente Lesoj en sus versos, la realidad ordinaria funciona como un mecanismo que tritura constantemente las realidades más inconcebibles experimentadas en estados de expansión. La tarea del poeta psicodélico es rescatar fragmentos de esa experiencia—»ojos caleidoscópicos», geometrías fractales, encuentros con lo inefable—y tejerlos en una palabra nueva, una palabra que respira con la vida de múltiples mundos simultáneamente.
En última instancia, la poesía psicodélica nos recuerda que la conciencia es topológicamente más vasta de lo que nuestras categorías ordinarias pueden contener. Cada verso es un intento de expandir los límites del lenguaje; cada metáfora visionaria es una puerta que invita al lector a atravesar las hélices de su propia mente ordinaria hacia territorios que aguardan en el interior de la experiencia psicodélica, esos lugares donde la palabra misma se convierte en luz, en sonido, en geometría viviente.

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JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO

LIBROS DE POESÍA PSICODÉLICA

Bunbury libro poemas: MicroDosis

Libro: MicroDosis
Autor: Enrique Bunbury

Precio: 18,95 €

SIGUIENDO AL CONEJO BLANCO: AFORISMOS PSICODÉLICOS. LUIS CASTAÑO YAGÜE

Libro: SIGUIENDO AL CONEJO BLANCO: AFORISMOS PSICODÉLICOS
Autor: Luis Castaño Yagüe

Precio: 10,90 €

 

 

EL BAUTISMO DE LAS HÉLICES: Poema lisérgico en tres actos. Libro de LESOJ

Libro: EL BAUTISMO DE LAS HÉLICES: Poema lisérgico en tres actos
Autor: Lesoj

Precio: 9,90 €

 

 

COHERENCIA CARDÍACA Y PSICODÉLICOS

COHERENCIA CARDÍACA Y PSICODÉLICOS

El corazón como centro de consciencia expandida

Durante mucho tiempo, la ciencia consideró al cerebro como el único centro de la mente. Sin embargo, investigaciones recientes están revelando algo sorprendente: el corazón también piensa, siente y se comunica con el cerebro de una manera directa y poderosa. Este diálogo entre ambos órganos, conocido como coherencia corazón-cerebro, podría ser una de las claves más profundas para entender los efectos transformadores de los psicodélicos.

Curiosamente, muchas personas que han vivido experiencias con ayahuasca, LSD o psilocibina describen una sensación de “pensar desde el corazón”, una comprensión intuitiva y amorosa que parece provenir de otro nivel de inteligencia corporal. Este cambio en la percepción interna puede estar vinculado a procesos neurofisiológicos reales donde el corazón actúa como centro de resonancia emocional y coherente del sistema nervioso completo.
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Qué es la coherencia cardíaca

La coherencia cardíaca es un estado fisiológico en el que el ritmo del corazón se vuelve armónico y estable, favoreciendo la sincronización con la respiración y la actividad eléctrica del cerebro. Se asocia con calma mental, equilibrio emocional y una mayor percepción de conexión con uno mismo y con el entorno.

En la práctica, la coherencia se puede inducir mediante la respiración consciente: inhalando y exhalando de manera lenta y rítmica, lo que activa el sistema parasimpático y regula el estrés. En ese estado, el cuerpo entra en “modo de seguridad” y se abre a la empatía y la sensibilidad. Las emociones positivas como la gratitud, el amor o la apreciación tienden a estabilizar esta coherencia, convirtiéndola en una forma de higiene emocional y mental cotidiana.

 

Psicodélicos y función vagal 

Los estudios más recientes sugieren que ciertas sustancias psicodélicas, como la psilocibina o el LSD, pueden modular la actividad vagal y aumentar la coherencia entre corazón y cerebro. Esto explicaría en parte por qué muchas personas reportan, durante experiencias psicodélicas, una sensación de unidad, amor incondicional o profunda comprensión emocional. No sólo cambia la percepción: cambia la forma en que cuerpo y mente se comunican.

Desde la perspectiva neurobiológica, los psicodélicos actúan sobre receptores serotoninérgicos que influyen en el tono vagal y en la función del sistema nervioso autónomo. Este reajuste puede reflejarse en una mayor sincronía entre las ondas cerebrales y el ritmo cardíaco, favoreciendo una especie de “alquimia neurofisiológica” que permite integrar emoción, pensamiento y sensación en una misma corriente consciente. Lo fascinante es que esta modulación fisiológica tiene un correlato espiritual, ya que muchas personas la describen como una apertura del corazón.

 

El corazón como puerta de expansión

Numerosas tradiciones espirituales ya intuían este papel central del corazón. En el yoga, se asocia con el anahata chakra, centro del amor y la conexión. En el sufismo y el cristianismo místico, el corazón es descrito como el lugar donde el alma y lo divino se encuentran. Hoy la neurocardiología y la investigación psicodélica parecen converger en un mismo punto: el corazón no es solo una bomba biológica, sino un órgano de percepción.

En los estados expandidos de consciencia, el corazón parece transformarse en un portal hacia una percepción más unificada del ser. Quienes han explorado estas experiencias a menudo reportan una sensación de “inteligencia compasiva”, en la que la verdad no se entiende racionalmente, sino que se siente vibrar en el centro de nuestro ser. Esta vivencia puede reestructurar la identidad emocional, desarmando defensas internas y generando una relación más sincera con uno mismo y con el mundo.

 

Una ciencia del corazón expandido

Comprender el impacto de los psicodélicos en la coherencia corazón-cerebro no es solo una curiosidad científica. Representa un cambio de paradigma: la consciencia no está confinada al cerebro, sino que pulsa en todo el cuerpo, especialmente en el corazón. Sin duda, el viaje psicodélico más profundo no conduce hacia fuera, sino hacia el centro de nosotros mismos.

Si las futuras investigaciones logran mapear con precisión los patrones de coherencia durante experiencias psicodélicas, podríamos abrir el camino hacia nuevas terapias de integración emocional, salud mental y autoconocimiento. Un nuevo horizonte donde ciencia y sabiduría ancestral convergen en un mismo mensaje: el corazón es el gran laboratorio de la consciencia.
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JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO

LIBROS PARA PSICONAUTAS

Integración Psiquedélica: Lógicas no ordinarias y retos de la psicoterapia en estados expandidos de consciencia de Marc B. Aixalà

Libro: ntegración Psiquedélica: Lógicas no ordinarias y retos de la psicoterapia en estados expandidos de consciencia
Autor: Marc B. Aixalà

Precio: 25,65 €

LIBRO - LA INTELIGENCIA DEL CORAZÓN

Libro: La inteligencia del corazón
Autor: Vv. Aa.

Precio: 11,40 €

 

 

PLANTAS MAESTRAS. Guía de uso de enteógenos

Libro: PLANTAS MAESTRAS: Guía de uso de enteógenos
Autor: José Luis López Delgado

Precio: 12,99 €