EL DOLOR, PUERTA A LA LIBERTAD

EL DOLOR, PUERTA A LA LIBERTAD

El dolor es algo natural

Uno de los requisitos esenciales para el crecimiento espiritual y la transformación personal profunda es hacer las paces con el dolor. El dolor es una parte inherente de la vida. Sin dolor no hay indicativos de cambio de rumbo o de avance.

Lo que no es natural es el sufrimiento que es un producto de la mente que lo quiere controlar y poseerlo todo. Ningún proceso evolutivo o de crecimiento pueden producirse sin que haya cambios o fluctuaciones, y los periodos de cambio no siempre son agradables. A menudo, salir de nuestra zona de confort lo percibimos como una experiencia dolorosa. El cambio y la incertidumbre exigen poner en duda lo que nos es conocido y atrevernos a cuestionar nuestras necesidades habituales de seguridad y control y avanzar a territorios desconocidos hasta ese momento.

Familiarizarte y aceptar el dolor psicológico forma parte de tu crecimiento. Aunque es posible que no te gusten las sensaciones de agitación interna, si quieres saber de dónde vienen debes ser capaz de serenarte por dentro y afrontarlas. Cuando puedas afrontar tú caos interior te darás cuenta de que hay una capa de dolor profundamente arraigada en el núcleo de tu ser, en el ámbito transpersonal. Este dolor es tan incómodo y tan aterrador para el yo individual que te pasas la vida evitándolo. Toda tu personalidad –el ego– está constituida por formas de de pensar y de de actuar que fueron desarrolladas para evitar ese dolor.

 

Aceptar el dolor psicológico

El verdadero crecimiento se produce cuando finalmente decides lidiar con el dolor. El dolor interno siempre está allí, por debajo, en el inconsciente, oculto por capas de pensamientos y emociones. Queremos mantener todo bajo control y cuando el mundo no satisface nuestras expectativas sentimos un dolor interno –psicológico– que nos altera.

Eckhart Tolle en su libro Un mundo nuevo ahora, expone como la psique humana está construida en torno a la evitación de este dolor y, por tanto, su fundamento es el miedo al dolor. Si haces algo para evitar el dolor, el dolor dirigirá tu vida. Tus miedos afectarán a tus pensamientos y sentimientos y tu sensación de control será una mera ilusión. Tienes este núcleo de dolor en lo profundo de tu corazón. Por eso sientes tantos altibajos a lo largo del día.  Tus rasgos de personalidad y tus pautas de conducta están estructurados en torno a la evitación de este profundo dolor. Cada vez que haces algo para evitar el dolor, ese algo se convierte en un detonador de dolor que estás evitando.

 

La evitación del dolor se convierte en una invitación para el dolor mismo

El ego se identifica con lo que se tiene, pero la satisfacción que se obtiene es relativamente efímera y de corta duración produciendo insatisfacción y dolor. Si tus acciones están vinculadas a la evitación del dolor, sentirás esa presión en tu corazón.

Cuando mires dentro y empieces a apropiarte de este proceso verás que vuelves a las dos opciones fundamentales. Una opción es dejar el dolor dentro y continuar luchando con el mundo exterior. La otra opción es decidir que no quieres pasarte la vida evitando el dolor interno; prefieres librarte de él. Poca gente se atreve a dirigir el proceso hacia dentro de esta manera. Pero en la elección está nuestro verdadero poder. La mayoría ni siquiera se dan cuenta de que van por ahí con enormes maletas de dolor interno que aún no han resuelto. Muchas personas buscan vías de de desarrollo psicológico y espiritual evitando sentir el dolor. Pero la realidad es que no hay fórmulas light de desarrollo, si uno no se enfrenta al dolor que envuelve su corazón. ¿Quieres realmente llevar eso dentro y tener que manipular el mundo para evitar sentirlo? ¿Cómo sería tu vida si no estuviera dirigida por ese dolor? Serías libre. Podrías caminar por este mundo completamente libre, disfrutando con plenitud y sintiéndote cómodo con cualquier cosa que te ocurra.

 

Aprender a no tener miedo del dolor

Mientras tengas miedo del dolor, intentarás protegerte de él. El miedo te inducirá a hacerlo. Si quieres ser libre, considera el dolor interno como un cambio temporal de tu flujo energético. No hay razón para temer esta experiencia. No debes tener miedo alguno a que algo vaya mal. No puedes pasarte la vida evitando cosas que no están ocurriendo en la realidad porque si lo haces acabarás viendo únicamente todo lo que podría ir mal. ¿Tienes idea de todas las cosas que pueden causarte dolor interno? Si quieres crecer y sentirte libre de explorar la existencia, no puedes pasarte la vida evitando la miríada de cosas que podrían herir tu corazón.

Tienes que mirar dentro de ti y tomar la decisión de que, a partir de ahora, el dolor no será un problema. Simplemente será una cosa más de las que hay en el universo. Alguien puede decirte o hacerte algo que te haga reaccionar e incendie tu corazón, pero después se pasa. Es una experiencia temporal. La mayoría de la gente apenas puede imaginarse lo que sería estar en paz con el caos interior. Pero si no aprendes a estar cómodo con el dolor dedicarás tu vida a evitarlo. La inseguridad que puedas sentir es sólo una sensación. No le des más importancia y acepta el momento, pero no le tengas miedo. No puede dañarte a menos que tú lo permitas. El célebre psiquiatra suizo Carl Gustav Jung decía que todo lo que solucionemos en nuestro interior no se manifestará en el exterior.

 

Cuando sientas dolor, simplemente contémplalo como energía

Empieza a ver estas experiencias internas como una energía que atraviesa tu corazón y pasa delante del ojo de tu conciencia. Después relájate. Haz lo contrario de contraerte y cerrarte. Relájate y suelta. Mantente abierto y receptivo en tu corazón hasta que estés realmente cara a cara en el lugar exacto donde duele. Debes estar dispuesto a mantenerte presente justo en el lugar del dolor, y después relajarte, se puede ir todavía más al fondo. Se trata de un crecimiento y una transformación muy profundos. Pero si sientes resistencia a hacerlo hará que el dolor parezca muy poderoso. A medida que te relajes y sientas la resistencia, el corazón querrá retraerse, cerrarse, protegerse y defenderse. Sigue relajándote y suelta, deja sitio para que el dolor te atraviese. Sólo es energía. Simplemente contémplalo como energía y suéltalo.

Si te cierras en torno al dolor e impides que te atraviese, se quedará en ti. Por eso nuestra tendencia a resistirnos es tan contraproducente. Si sueltas y dejas que la energía te atraviese, entonces se irá. Si te relajas cuando la energía surja dentro de tu corazón y te atreves a afrontarla, pasará. Cada vez que te relajas y sueltas, una parte del dolor se va para siempre. Sin embargo, cada vez que te resistes y te cierras, acumulas el dolor dentro. Entonces estás obligado a usar la psique para crear una capa de distancia entre quien experimenta el dolor y el dolor mismo. Eso es todo el ruido que hay dentro de tu mente: un intento de evitar el dolor almacenado.

Si quieres ser libre, primero tienes que aceptar que hay dolor en tu corazón. Tú lo has almacenado allí. Y has hecho todo lo que se te ha ocurrido para mantenerlo allí, en lo más profundo, para no volver a sentirlo. Hay una tremenda alegría, belleza, amor y paz dentro de ti. Pero están al otro lado del dolor. Al otro lado del dolor está el éxtasis. Al otro lado está la libertad. Tu verdadera grandeza se esconde al otro lado de esa capa de dolor. Tienes que estar dispuesto a aceptar el dolor para pasar al otro lado. Simplemente acepta que está allí y que vas a sentirlo.

JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO

LIBROS DE INTERÉS

libro - Encuentro con la sombra

Libro: Encuentro con la sombra: El poder del lado oscuro de la naturaleza humana
Autor: C. Zweig  y J. Abrams

Precio: 19,95 €

 

Libro: Vivir con la sombra. Iluminando el lado oscuro del alma

Libro: Vivir con la sombra: Iluminando el lado oscuro del alma
Autor: Connie Zweig y Steve Wolf

Precio: 22,80 €

 

 

Libro - Tus zonas oscuras

Libro: Tus zonas oscuras: La Sombra en el individuo, las organizaciones y la sociedad
Autor: James Hollis

Precio: 18,52 €

 

 

LA EXPERIENCIA DE TRANCE O VIAJE HACIA UNO MISMO

LA EXPERIENCIA DE TRANCE O VIAJE HACIA UNO MISMO

Éxtasis o trance chamánico

Las técnicas que nos inducen al trance suelen favorecer la trascendencia momentánea de la visión dual del ego, alterando nuestras percepciones y modificando la conciencia hacia otros niveles más profundos y sutiles. Con el trance chamánico rompemos la frontera entre lo tangible y lo intangible, entre lo profano y lo divino. La alteración del estado ordinario de conciencia constituye la esencia del trance o éxtasis, dependiendo del nivel de profundidad y disolución del ego que se alcance en la experiencia. La palabra «trance» proviene del francés transe, de transir, y ésta, a su vez, del latín transire, que significa «pasar de un lugar a otro.” Y la palabra «éxtasis» procede del término griego ektasis, que significa “desplazarse, alejarse de los sentidos”.

Por lo tanto, podemos considerar al trance y al éxtasis como el paso de un estado ordinario de la conciencia a otro diferente. Resultando una incursión en lo desconocido  y oculto de la naturaleza –tanto en el mundo interno como externo–, pudiendo alcanzar los más profundos y sutiles niveles de lo sagrado o numinoso conocidos como trance extático o éxtasis místico. Michael Harner, en su clásico libro Alucinógenos y chamanismo, define como uno de los aspectos más típicos de la experiencia chamánica el cambio a otro estado de conciencia: el trance, durante el cual el chamán siente como si hubiera emprendido un viaje.

Por medio del trance se descubre un mundo diferente, que no es ni privado ni limitado, sino transpersonal y lleno de significado: un mundo extraordinario y sagrado. A través del trance uno se desliga del tiempo ordinario y discursivo y accede al Gran Tiempo, el tiempo de los orígenes, considerado por las tradiciones como sagrado. Toda incursión o manifestación de lo sagrado es una hierofanía, como son las experiencias de carácter extático o místico.

Al trance debemos considerarlo como un despertar a otro nivel de la realidad, es una ampliación de la conciencia o, dicho de otro modo, un enfoque o desplazamiento focal de la conciencia. Será nuestra preparación y entrenamiento lo que nos posibilitará el estar plenamente conscientes durante la incursión a esa realidad que permanecía invisible. En los trances de posesión y los mediúmnicos no se suele estar consciente y sólo ocasionalmente se suelen recordar posteriormente. Muchos de estos casos, en los que el individuo no es consciente de lo que ocurre en el trance se consideran estados patológicos.

 

Tecnologías del trance chamánico

El trance es un «despertar», una trascendencia de ceguera ejercida por el ego dormido, que nos descubre otros aspectos del mundo, infinitamente más amplio. La conciencia se expande durante el estado de trance, intentando llegar al origen del mundo: nuestro propio origen. Nos brinda la oportunidad del renacimiento. Después de una profunda experiencia extática, nunca más volveremos a ser como éramos antes. Encontrar nuestras más profundas y verdaderas raíces nos dota de un gran sentido acerca de nuestra vida; sabemos de dónde venimos y a dónde vamos. Nos sentimos fluir con el universo, nuestra vida empieza a organizarse como si encajara en un plan más amplio. Para un chamán, habremos «recuperado nuestra alma».

Los chamanes y místicos cuentan con un gran conjunto de recursos para permitir el acceso a esa otra realidad del trance por medio del ayuno, la privación del sueño, la fatiga, la danza, la música, el canto, las temperaturas extremas, las plantas de poder o el dolor extremo. En muchos casos, el chamán utiliza la combinación de varias técnicas. En el proceso de autopoiesis que yo ofrezco, usamos la respiración chamánica o aliento vital para alcanzar el trance consciente.

El ego siempre busca experiencias «light», que no supongan esfuerzo, y el trabajo con trances y catarsis requiere de una considerable motivación y coraje. Es el camino del héroe que se adentra en lo desconocido. La mayoría de las filosofías y psicologías de la «Nueva Era» ofrece modos de seguir más cómodamente en el sueño del ego y enseñan cómo sentirse mejor dentro de la ilusión de la vida, mientras que las disciplinas autenticamente espirituales enseñan cómo atravesar ese sueño aunque suponga algún esfuerzo.

 

El vuelo del alma

La noción de existencia de un principio vital que trasciende al cuerpo es fundamental en todas las culturas ancestrales. La existencia de un alma y su vida después de la muerte es la base de toda filosofía espiritual tradicional. Donde quiera que exista una creencia en el alma, se encuentra también la noción paralela de que el alma se puede separar del cuerpo –y del ego–, y de que tiene independencia propia.

La experiencia de estar fuera del propio cuerpo físico puede manifestarse en todos los estados alterados de conciencia. En el mundo existe un consenso bastante generalizado sobre la apariencia del alma o espíritu. La palabra latina para «alma», anima, viene del griego ánemos: viento. Y la palabra «espíritu» procede del latín spiritus, que también significa viento.

En la experiencia extática de la ascensión, se equipara la salida del alma con el vuelo. Para que el vuelo sea posible no ha de existir «carga» alguna. Todos nuestros apegos al mundo terrenal constituyen una carga o lastre que implica un vuelo difícil o ni siquiera poder «despegar». En la medida en que nos libremos de la carga de los deseos, apegos y creencias limitadoras, que son la base estructural del ego, podremos alcanzar mayor profundidad y sutileza en el estado de trance.

Con la respiración chamánica purificamos todo lo que no nos sirve y lo empleamos como «combustible» para mantener el estado de trance. Así despertamos del sueño de Matrix (metáfora cinematográfica sobre la ilusión de la realidad) y podemos profundizar en nosotros mismos, alcanzando nuevos niveles de conciencia y apreciación del mundo. El alma vuela en su propio terreno.

Para acceder a los niveles más sutiles y sagrados de la naturaleza, la llamada ascensión a las regiones celestes, se ha de efectuar una mutación ontológica en el ser humano. El vuelo o viaje –el trance– constituye un acto de trascendencia de la condición que consideramos «normal» o profana del ser humano. El místico cristiano San Juan de la Cruz escribió cómo, cuanto más se aparta el hombre de las cosas terrenas, tanto más se acerca a las celestiales y más allá en Dios. Cuando percibimos la otra realidad detrás de la aparente, el mundo simbólico se nos hace accesible.

 

El mundo simbólico

Los trances chamánicos con respiración consciente ofrecen una aproximación simbólica o arquetípica a la experiencia interna. Aportan un contexto más amplio para el crecimiento y evolución personal. De ahí los mitos y símbolos de tantas culturas que establecen un puente entre el mundo interno y externo. El arquetipo del héroe que ha de superar determinadas pruebas es cada una de las personas que habitan el mundo.

El Libro de los muertos egipcio muestra el simbolismo del alma-ave como un halcón. El simbolismo del alma-ave nos remite a la transición entre la materia y el espíritu. Nos transmite la cualidad de ligereza, de aligeramiento y de libertad. El alma-ave que surca el aire, el inmenso espacio inhabitable que tan sólo puede ser transitado, siendo la esencia del movimiento constante, del viaje infinito hacia lo más elevado de la existencia. El elemento aire nos impele a la infinidad de rumbos. Constituye un símbolo inigualable de libertad. Lo multidireccional analógicamente se puede equiparar a lo multidimensional. Y la fuerza que nos mantiene en el aire es el poder de la voluntad. Un ejercitar constante de la voluntad y atención plena, de recordarnos quiénes y qué somos nos mantendrá en vuelo y nos dotará con una dirección correcta. Esta fuerza de voluntad que supera la «fuerza de la gravedad», es la fuerza del espíritu.

Otro ejemplo simbólico es Quetzalcoalt, «la serpiente emplumada» que simbolizaba para los aztecas precolombinos la trascendencia del mundo horizontal, terrestre o profano de la serpiente hacia el mundo sutil y vertical de elemento aire, representado por las plumas de un pájaro. El destino de la evolución humana es el sendero de la trascendencia hacia el mundo espiritual, como ya apuntaban los aztecas, era el de convertirnos en Quetzalcoalt.

JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO

LIBROS PARA PSICONAUTAS

El camino del psiconauta - Stanislav Grof

Libro: El camino del psiconauta [vol. 1]: La enciclopedia del viaje interior
Autor: Stanislav Grof

Precio: 23,75 €

Guía del explorador psicodélico

Libro: Guía del explorador psicodélico. Cómo realizar viajes sagrados de modo seguro y terapéutico
Autor: James Fadiman

Precio: 18,90 €

 

 

PLANTAS MAESTRAS. Guía de uso de enteógenos

Libro: PLANTAS MAESTRAS: Guía de uso de enteógenos
Autor: José Luis López Delgado

Precio: 12,99 €

 

 

EL MIEDO, ESTRUCTURA DEL EGO

EL MIEDO, ESTRUCTURA DEL EGO

El miedo, estructura del ego y su disolución psicodélica

El ego surge y se estructura sobre la base del miedo: miedo a ser herido, miedo a la pobreza, miedo a la insignificancia. La supervivencia y la autodefensa han desarrollado intrincados mecanismos psicológicos que perduran aun en nuestra vida moderna: represión, proyección, negación… Así, el ego se alimenta de racionalidad, control y juicios, estableciendo límites que nos separan de los demás y crean una sensación constante de alerta y estrés.
Esta arquitectura interna, construida para protegernos, termina siendo una prisión invisible, impidiendo el acceso a relaciones profundas, a la expresión de nuestros dones y a la experimentación auténtica de la vida. Irónicamente, al ceder a nuestros miedos, reforzamos aquello mismo que queremos evitar, repitiendo patrones y evitando el crecimiento.

 

Psicodélicos: herramientas para la disolución del ego

Aquí es donde los psicodélicos adquieren relevancia terapéutica y existencial. Desde tiempos milenarios, las plantas maestras han sido utilizadas por diversas culturas para abrir puertas de percepción y conectar con nuestra brújula interna, ese “sistema de navegación del alma” que intenta orientarnos hacia nuestro mayor bienestar y plenitud. En estados profundos de expansión de conciencia inducidos por psicodélicos, las barreras rígidas del ego se suavizan. Los mecanismos de defensa quedan expuestos o pierden fuerza, permitiendo la integración de partes reprimidas y el acceso a estados de mayor autenticidad y conexión.
La experiencia psicodélica pone en evidencia los automatismos del ego: observamos con claridad nuestros rechazos y apegos, los patrones repetitivos y las creencias limitantes. Hay una oportunidad única de ver el “cuadro completo”, aceptar lo que realmente hay, y resignificar el miedo como una guía para el desarrollo personal. Este proceso no es necesariamente cómodo: requiere coraje y disposición para afrontar los propios fantasmas, pero es precisamente ese desafío el que permite la transformación.

 

La integración psicodélica y el desarrollo humano

El trabajo con psicodélicos, cuando es consciente y acompañado de un proceso de integración, no solo permite ver de frente las estructuras de defensa del ego, sino que ofrece el potencial para desarticularlas. A diferencia del autoanálisis tradicional, los estados ampliados de conciencia facilitan la exploración de terrenos psíquicos difíciles de alcanzar por vías racionales. El resultado es una mayor flexibilidad interna, apertura a la novedad y capacidad para establecer relaciones más genuinas con uno mismo y con los demás.
El desafío, una vez finalizada la experiencia, es integrar las enseñanzas en la vida cotidiana. Muchas filosofías contemplativas y tradiciones ancestrales, como el budismo y el taoísmo, han señalado la importancia de asumir la responsabilidad por nuestras decisiones y mantenernos presentes ante las oportunidades de crecimiento. El trabajo psicodélico contemporáneo coincide con estas enseñanzas al enfatizar la importancia de la integración: observar, aceptar, actuar con honestidad e impecabilidad, y elegir el camino que conduce a la libertad y la autenticidad.

 

Simplicidad y naturaleza: la ley básica del universo

En la visión psicodélica, la liberación del miedo y la disolución de los límites egoicos revelan que todo es flujo y armonía, que nada está realmente separado. La naturaleza opera siguiendo principios de economía y equilibrio, y el universo no desperdicia nada: cada experiencia y desafío tiene un propósito. Como muy bien expresa Joseph Slim en su libro EL ESPEJO PSICODÉLICO, si traspasamos nuestros miedos y barreras egoicas, podemos experimentar la unidad profunda con el Tao y con toda la existencia.

 

JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO

 

LIBROS PARA PSICONAUTAS

El camino del psiconauta - Stanislav Grof

Libro: El camino del psiconauta [vol. 1]: La enciclopedia del viaje interior
Autor: Stanislav Grof

Precio: 23,75 €

Guía del explorador psicodélico

Libro: Guía del explorador psicodélico. Cómo realizar viajes sagrados de modo seguro y terapéutico
Autor: James Fadiman

Precio: 18,90 €

 

 

PLANTAS MAESTRAS. Guía de uso de enteógenos

Libro: PLANTAS MAESTRAS: Guía de uso de enteógenos
Autor: José Luis López Delgado

Precio: 12,99 €

 

 

PSICODÉLICOS, LABERINTOS Y MINOTAUROS

PSICODÉLICOS, LABERINTOS Y MINOTAUROS

El laberinto que hemos creado

La identificación con la mente produce un opaco muro de conceptos, etiquetas, imágenes, palabras, juicios y definiciones que bloquean toda verdadera percepción de la realidad. Ese muro se interpone entre tú y tú esencia, entre tú y tú prójimo, entre tú y la naturaleza, entre tú y lo divino; ese muro crea la ilusión de separación, la ilusión de que tú y lo «otro» estáis totalmente separados. Así se te olvida el hecho esencial de que, debajo del nivel de las apariencias físicas y de las formas separadas, eres uno con toda la Creación. La libertad comienza cuando el muro desaparece, cuando la mente se aquieta y da paso a niveles más profundos de conciencia y la realidad se percibe directamente. Este muro es una estructura férrea, petrificada en el tiempo y consensuada por la sociedad que la fomenta. Es el resultado de años y años de estructurar, interpretar y definir la realidad que vivimos. Estos muros forman un intrincado y complejo laberinto que con el tiempo van encerrando al individuo y distanciándolo de su Ser. Pero utilizando el hilo de Ariadna adecuado, se puede uno liberar y salir fuera de sus asfixiantes muros del ego. Este vetusto laberinto contiene entre sus paredes al terrible Minotauro. Esa criatura mítica que habita encerrada entre los muros mentales que construimos día a día y que está formada por la sombra psicológica.

 

La sombra psicológica

La sombra son todas las emociones, deseos y creencias reprimidas, ocultas y olvidadas en lo más profundo del laberinto que se han ido tornando monstruosas e inaceptables. Cuando el pensamiento se aquieta, se experimenta una discontinuidad en la corriente mental, una brecha de «no-mente», este es el sendero o hilo de Ariadna que conduce a la libertad, al estado de Verdadera Naturaleza o rigpa. En este estado se desidentifica uno de todo el aparataje mental. En este estado se produce la conexión interna y se está más despierto y lúcido que en el estado de identificación mental habitual. Uno está plenamente presente experimentando el Aquí y Ahora con toda su plenitud. El hecho de disolver los muros hace que aparezca el temido y hasta entonces oculto Minotauro personal. Esta parte de nosotros ha de ser vivida para que se integre y se experimente la libertad total en el Aquí y Ahora. De esta manera recuperamos todo nuestro potencial como individuos sin un lastre oculto dentro de nosotros que sirva para crear muros que nos impida vivir en armonía con todo cuanto nos rodea. Esto nos conduce hacia la trascendencia de nuestra propia ceguera, hacia un estado de claridad y a la vivencia de una conciencia más allá de los límites autoimpuestos por nosotros mismos en el pasado.

 

Disolviendo los muros de la mente

Hay muchas técnicas para conseguir poco a poco llegar a dicho estado trascendente. Desde la meditación zen, el budismo vajrayana, el shaivismo de Kachemir, las danzas sufies, etc. Todas estas técnicas van disolviendo los muros lentamente permitiendo ir integrando al escurridizo Minotauro. Pero hay una herramienta muy poderosa para disolver el muro y encarar nuestra sombra muy rápidamente, se trata de los enteógenos. Los enteógenos son una de las herramientas naturales más poderosas para derribar los muros de la mente. Utilizados desde hace milenios por el ser humano para conseguir estados trascendentes y traspasar las barreras de la mente. Han recibido gran número de nombres: plantas maestras, plantas de los dioses, plantas sagradas, plantas de poder, plantas mágicas, plantas luminosas, plantas visionarias, plantas de luz, plantas alucinógenas, plantas enteógenas, plantas psicotrópicas, etc. Los enteógenos son sustancias de origen vegetal que contienen alcaloides, moléculas muy similares e incluso algunas exactamente idénticas a los neurotransmisores que produce el cerebro humano (como el DMT). Los alcaloides actúan directamente en el sistema nervioso y endocrino produciendo determinados y complejos cambios bioquímicos relacionados con nuestra forma de pensar, sentir y percibir. Cuando ampliamos la conciencia por medio de los enteógenos, estos nos ayudan a disolver las barreras mentales, las creencias y las actitudes defensivas que nos mantienen identificados con una máscara superficial e irreal frente al mundo. El laberinto de la mente delimita el espacio y el tiempo, nos mantiene atrapados entre sus sólidos límites filtrando la realidad y empobreciendo nuestras vidas. Esto produce una preocupación interminable por el pasado y el futuro, y una falta de disposición a experimentar y reconocer el momento presente y permitir que sea tal cual es. La neurosis surge porque el pasado te da una identidad y el futuro contiene expectativas de algún tipo. Ambas son poderosas ilusiones.

 

Los psicodélicos y el hilo de Ariadna

Los enteógenos actúan como el hilo de Ariadna que nos saca de la dimensión temporal y nos conducen a experimentar el eterno presente -el Aquí y Ahora- y ayudan a conocer nuestra esencia o verdadera identidad. Nos llevan directamente a la entrega y a la rendición plena a lo que está profundamente oculto en nuestro interior. Nos incitan a confiar en que nuestro Ser Verdadero que está más allá de la mente y trasciende todos sus laberínticos pasajes y sus terribles Minotauros. Con el tiempo, este encuentro con la esencia interna o Ser Verdadero que nos brindan los enteógenos se irá manifestando en lo cotidiano. Lentamente descubriremos como estamos unidos a todo cuanto nos rodea y que toda etiqueta, división o juicio es un producto de la mente para encasillarnos en una realidad ya establecida y consensuada. Poco a poco el Ser Verdadero va impregnando todos los actos de nuestra vida dándonos la seguridad y confianza de que todo está perfecto viviendo el Aquí y Ahora con toda su plenitud. Gracias al correcto uso de los enteógenos (yo recomiendo su uso siempre bajo la guía de una persona experta) podemos aprender a vivir en armonía fuera del laberinto en la libertad total.  

JOSÉ LUIS LÓPEZ DEÑGADO

 

LIBROS PARA PSICONAUTAS

El camino del psiconauta - Stanislav Grof

Libro: El camino del psiconauta [vol. 1]: La enciclopedia del viaje interior
Autor: Stanislav Grof

Precio: 23,75 €

Guía del explorador psicodélico

Libro: Guía del explorador psicodélico. Cómo realizar viajes sagrados de modo seguro y terapéutico
Autor: James Fadiman

Precio: 18,90 €

 

 

PLANTAS MAESTRAS. Guía de uso de enteógenos

Libro: PLANTAS MAESTRAS: Guía de uso de enteógenos
Autor: José Luis López Delgado

Precio: 12,99 €

 

 

CONCIENCIA Y REALIDAD: LA ILUSIÓN DE MAYA

CONCIENCIA Y REALIDAD: LA ILUSIÓN DE MAYA

Conciencia y realidad son simultáneas. Siendo la conciencia la contenedora y creadora de la realidad que experimentamos. Nuestras suposiciones cotidianas sobre la naturaleza de la realidad son de gran utilidad a la hora de interactuar y desenvolvernos en el entorno que nos rodea. Pero en nuestro intento de lograr una percepción estable, continuamente hacemos una interpretación del mundo que nos rodea, reduciendo nuestra conciencia. Establecemos un diálogo interno: un discurso ininterrumpido para reafirmar la realidad tal cual la percibimos. Pero estas concepciones constituyen con frecuencia infranqueables barreras que obstaculizan otras formas de interpretación o percepción de la realidad, formas que pueden conducirnos a la posibilidad de ampliar nuestra conciencia a otros niveles muy diferentes del cotidiano. Desde el orden social, en un amplio abanico que se despliega desde lo institucional y lo colectivo hasta lo familiar y lo individual, nos imponen, y nos imponemos a nosotros mismos también, límites para crear un marco de estabilidad en el que desenvolvernos, actuando por lo tanto dentro de dichos límites impuestos. Así establecemos los parámetros de una realidad fija, sólida y tangible. Si un objeto o una determinada percepción no encajan en nuestro conjunto de categorías impuestas tendemos a ignorarlo, hasta el punto de negar su existencia. Vivimos así con la conciencia limitada por nuestras creencias y pensamientos condicionados. Y nos resulta muy difícil alterar o cambiar nuestras suposiciones, aun cuando se nos presenten evidencias contundentes. Para poder lograr un cierto grado de estabilidad en nuestra apreciación del mundo tenemos que pagar un precio: una ceguera cognitiva o perceptiva respecto a ciertos aspectos de la realidad, manteniendo en consecuencia una gran resistencia tanto a nueva información como al modo de percibirla. En definitiva, sólo reconocemos aquello que ya estamos preparados para ver.

 

EL ESPECTRO DE LA LUZ

Mantenemos la creencia de que todo cuanto nos rodea es tal cual lo percibimos y de que, además, sólo existe eso mismo que percibimos. Compartimos la realidad con nuestros semejantes, con nuestros animales de compañía y con las plantas. Pero, ¿acaso un gato no tiene un espectro audible muchísimo mayor que el del oído humano, que se encuentra entre los 16 y 22.000 hertzios? El ojo humano carece de sensibilidad para captar longitudes de onda inferiores a 380 nanómetros y superiores a los 780. En consecuencia sólo reconocemos los colores correspondientes a la banda del espectro de la luz blanca, y lo que está fuera de ella constituye un mundo oculto que se escapa a nuestra percepción. Del abrumador exceso de información que recibimos en cada momento, realizamos una selección a través de los sentidos, que ejercen un proceso de filtrado con múltiples niveles y que, principalmente, sólo dejan pasar aquellos estímulos relacionados con la supervivencia y a los que solemos prestar mayor atención. A partir de esa información ya filtrada procedemos a elaborar, a consensuar un concepto de realidad estable. Para que tenga sentido esta información, que se origina del aparente e incomprensible caos y del abrumador exceso perceptivo, nuestros órganos de los sentidos captan tan solo la parte de la información que el encéfalo puede modificar y clasificar con facilidad. Este conjunto de inputs, de datos sensoriales, se coteja con la memoria de experiencias anteriores y con las expectativas futuras hasta que, finalmente, nuestro espectro de conciencia es construido como  «la mejor suposición» sobre la realidad.

 

LA DIVISIÓN DE LA REALIDAD

Esta realidad que interpretamos como la única posible se designa como el tonal en la filosofía tolteca descrita por Carlos Castaneda, mientras que la realidad no ordinaria, desconocida, se designa como el nagual. Para los brujos toltecas la conciencia en toda su plenitud abarcaría tanto el tonal como el nagual; y a medida que se expande nuestra conciencia hacia esa conciencia total, lo que se va revelando del nagual se va convirtiendo en lo conocido e incluso cotidiano: el nagual y el tonal pasan a unificarse en una conciencia superior. Debemos reparar constantemente en el hecho de que no percibimos todo cuanto nos rodea —ya sea en el campo visual, auditivo o a través de cualquiera del resto de sentidos de que disponemos— sino sólo una pequeña parte. Por lo tanto el nagual, como realidad no percibida habitualmente por los sentidos, nos resulta en principio inexistente por desconocido. Pero no sólo en la filosofía tolteca encontramos estas divisiones o niveles de la realidad. La mayoría de las culturas ancestrales, determinadas religiones y gran número de filosofías esotéricas afirman también que existen otros muchos niveles del mundo, intercomunicados y superpuestos al nuestro. También nos enseñan que dichos planos son accesibles, que podemos percibirlos con determinadas herramientas, en determinados contextos o recibiendo un entrenamiento adecuado. De hecho, para poder experimentar dichos planos tan sólo debemos modificar nuestro estado de conciencia habitual. Al cambiar nuestro estado de conciencia, como si del dial de una radio se tratase, podremos percibir otros niveles de la realidad que jamás hubiéramos sospechado que existían. Al modificar la conciencia podemos percibir niveles de la realidad que antes nos resultaban prácticamente invisibles.  

 

LA ILUSIÓN DE MAYA

Normalmente consideramos a los sentidos como nuestras  «ventanas» al mundo pero, aunque resulte válida, esta concepción no es del todo cierta, teniendo en cuenta que una de las funciones principales de los sistemas sensoriales consiste precisamente en descartar la información considerada inútil e irrelevante para la supervivencia; por lo tanto, sería más exacto denominar a los sentidos como las  «ventanas con persianas» o  «válvulas graduables» que se encargan de protegernos de la abrumadora masa de estímulos que no son prácticos para la vida diaria. La filosofía hindú designa con el término maya a la ilusión de creer que el mundo es tal como lo percibimos, ilusión en la que vivimos en vez de comprender que aquello que tomamos por realidad tan sólo son conceptos creados por nuestra mente discursiva, que moldean y dan forma a la realidad que percibimos. El Sâmkhya-Yoga considera la liberación de maya como un «despertar». El ser despierto por excelencia, el Buda, posee la conciencia absoluta: aquel que ha alcanzado la iluminación. Cuando la conciencia abarca toda su totalidad se vuelve consciente del lado oculto del Ser y, por lo tanto, al poder «verlo», éste se considera «iluminado». Es el estado de iluminación o estado de budeidad, considerado en el budismo como un logro a ser alcanzado por cualquier persona que quiera evolucionar. El hinduismo sostiene así que todas las formas y estructuras que nos rodean son creadas por la mente humana bajo el hechizo de maya, y considera que conceder un significado veraz a estas percepciones es una ilusión o espejismo. Esta ilusión se conoce como avidya —ignorancia,— y se considera un estado mental de ceguera o confusión que se debe superar. A causa de esta ignorancia dividimos el mundo en parcelas individuales y separadas, intentando confinar de este modo el fluir de la realidad en categorías fijas o determinadas, creadas por la mente racional. Mantenemos nuestro concepto del «yo» como algo separado de los demás y de todo cuanto nos rodea; y desde este «yo» cada sujeto se considera a sí mismo como individuo único y diferente del resto, teniendo las “ventanas” prácticamente cerradas ante la verdadera realidad.

JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO

 

LIBROS PARA PSICONAUTAS

El camino del psiconauta - Stanislav Grof

Libro: El camino del psiconauta [vol. 1]: La enciclopedia del viaje interior
Autor: Stanislav Grof

Precio: 23,75 €

Guía del explorador psicodélico

Libro: Guía del explorador psicodélico. Cómo realizar viajes sagrados de modo seguro y terapéutico
Autor: James Fadiman

Precio: 18,90 €

 

 

PLANTAS MAESTRAS. Guía de uso de enteógenos

Libro: PLANTAS MAESTRAS: Guía de uso de enteógenos
Autor: José Luis López Delgado

Precio: 12,99 €

 

 

LA RESPIRACIÓN, NEXO ENTRE LA VIDA Y LA MUERTE

LA RESPIRACIÓN, NEXO ENTRE LA VIDA Y LA MUERTE

Es una obviedad que el acto de respirar nos mantiene con vida. Pero esta aparente obviedad, que la respiración es la frontera entre la vida y la muerte, tiene implicaciones mucho más profundas de lo que podemos imaginar. Ya hace miles de años los sabios de India crearon centenares de técnicas respiratorias bajo el nombre de pranayamas con las que poder mejorar nuestra energía y ampliar nuestra conciencia hacia un desarrollo integral de todo nuestro ser.

Las nuevas corrientes psicológicas y de desarrollo espiritual utilizan diferentes tipos de respiración como herramienta principal, por ejemplo, el RebirthingVivation, Pneuma o la respiración Holotrópica creada por Stanislav Grof entre muchas otras. Aliento Vital es una técnica que se focaliza completamente en la respiración como instrumento no sólo para revitalizar y purificar el cuerpo, sino también para acceder a capas muy profundas del inconsciente, conjuntamente con determinadas músicas evocadoras que van ayudando a profundizar en el propio proceso liberatorio. Mantener una determinada pauta de respiración con conciencia plena es la llave de acceso a nuestro ser interior. La premisa básica consiste en considerar que cada pensamiento, emoción o sensación es también una forma de energía y, como tal, se puede expresar a través del aliento. En esto consiste la importancia de la técnica, ya que un elemento esencial para sanar el cuerpo y la mente se relaciona con cambiar la manera en que respiramos.

 

Aliento Vital: la conciencia de la respiración 

El método de respiración Aliento Vital está diseñado para estimular la circulación energética de tal modo que ningún obstáculo pueda obstruir la energía del cuerpo. Este impulso a la circulación de energía en el cuerpo provee condiciones óptimas para que el cuerpo y la psique desplieguen sus cualidades inherentes. Entre ellas se encuentra el potente impulso natural a la curación tanto física como psicológica, un proceso natural que poseen todos los seres vivos conocido como autopoiesis. Aliento Vital puede estimular una rápida renovación de las células, facilitando así la restauración y revitalización del cuerpo, dicho de otro, modo activa nuestro sanador o chamán interno.

Sin embargo, el proceso Aliento Vital también nos permite que los recuerdos bloqueados sean liberados. Los bloqueos de la memoria están asociados con experiencias que, por alguna razón, no han sido metabolizadas o integradas; simplemente fueron relegadas hacia el inconsciente. Estos bloqueos pueden obstruir o inclusive ofrecer resistencia a nuestras intenciones conscientes. Al resolverlos y liberarlos, es posible alcanzar un nivel superior de conciencia: la energía psíquica puede ser enfocada con mayor eficiencia en tareas actuales, conscientemente elegidas, que apuntan a perfeccionar el nivel de desempeño.

 

Experiencias transpersonales

Durante la sesión de Aliento Vital, lo que influye sobre la pauta respiratoria es, sencillamente, la conciencia a la reacción que despiertan los recuerdos almacenados, por lo que al ir integrándose es frecuente que se describan experiencias de carácter transpersonal o espiritual. Uno de los aspectos fundamentales de Aliento Vital es que nos lleva a lo que se conoce en el mundo chamánico como experiencias de muerte y renacimiento que nos impulsan a vivir profundos cambios en nosotros.  La preparación para una buena muerte y para el viaje del alma en el más allá es fundamental. La comprensión de que la conciencia y el ser nunca desaparecen, sólo desaparece el vehículo físico, es muy alentadora y curativa. El enfoque filosófico de Aliento Vital se basa principalmente en El Bardo Thodol o Libro tibetano de los Muertos. La cultura tibetana ha demostrado desde hace milenios su impresionante conocimiento de los estados de transición o bardos que dan forma al propio proceso de Aliento Vital. Eliminar el miedo a la muerte ayuda a un renacimiento continuo, a fluir con la vida en cualquiera de sus etapas o transiciones e incluso a eliminar todos los demás miedos que se derivan de éste.

En ocasiones, muchos de los participantes han experimentado profundas vivencias relacionadas con las tradiciones sagradas sobre la muerte y renacimiento y el encuentro con profundos arquetipos espirituales. Todo esto conlleva la comprensión de que somos un viaje sin fin de la conciencia.

JOSÉ LUIS LÓPEZ DELGADO

 

LIBROS PARA PSICONAUTAS

El camino del psiconauta - Stanislav Grof

Libro: El camino del psiconauta [vol. 1]: La enciclopedia del viaje interior
Autor: Stanislav Grof

Precio: 23,75 €

Guía del explorador psicodélico

Libro: Guía del explorador psicodélico. Cómo realizar viajes sagrados de modo seguro y terapéutico
Autor: James Fadiman

Precio: 18,90 €

 

 

PLANTAS MAESTRAS. Guía de uso de enteógenos

Libro: PLANTAS MAESTRAS: Guía de uso de enteógenos
Autor: José Luis López Delgado

Precio: 12,99 €